REVISTA CARAS EM 2011

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domingo, 24 de março de 2013

Òsún e a Água.


ose-meji
Òsé méjì
Em todo o mundo, quando nos deparamos com a água, encontramos a personificação do feminino, da purificação e da fertilidade.
É a água que sustenta nossas vidas frágeis no ventre de nossas mães antes de chegarmos a cada encarnação.
É água é o agente pelo qual nós purificamos o corpo e a alma.
É a água que nos limpa de dentro para fora.
Em muitas culturas, a santidade da água é captada no arquétipo de uma divindade feminina, o que também é o caso da cultura iorubá da África Ocidental.
A importância primordial da água é ser reconhecida e venerada por meio da adoração dos ribeirinhos ao Òrìsá Òsún (divindade).
Òsún é o proprietário de todos os rios e de todas as águas doces do mundo, incluindo a água do corpo e da corrente sanguínea. Em geografia sagrada, a energia Òsún é encarnada em seu rio sagrado que leva seu nome. O rio Òsún que nasce no Estado de Ekiti, no leste da Nigéria e do fluxo para o oeste através de sua casa, Osogbo, onde a adoração é centradaem  Òsún. Esta é a casa de sua mais alta sacerdotisa, a Ìyá Òsún (Mãe Òsún).
É como o dono das águas santas que encontramos a divindade a quem muitas mulheres vão orar para ter uma criança. De fato, no santuário Òsún, o Atoaja (rei) do palácio de Osogbo, encontramos um pote de água que é considerada remédio para todas as doenças. É considerada especialmente eficaz em causar a gravidez. Muitos devotos fazem uma oferta de nozes de cola (Obí), que a Ìyá Òsún de bom grado oferece a ela, bem como uma oração para a mulher esperançosa de ser mãe.
Em uma sociedade tradicional, especialmente entre os yorùbás, a fertilidade é não só uma necessidade, mas uma bênção. Crianças e gravidez não são vistos como um fardo, mas como uma forma em que podemos voltar a esta terra. Acredita-se que uma vez que você passe para o outro mundo, você vai nascer de novo através de sua própria linhagem.
Em Òsún, a mulher estéril encontra um Òrìsá que se foi através do mesmo. Òsún ao mesmo tempo, de acordo com sua mitologia era uma mulher estéril. Foi apenas através da adivinhação apropriada, o sacrifício e o uso de suas de suas próprias águas que ela foi capaz de receber a sua fertilidade.
Òsún na diáspora iorubá manteve sua associação com o nascimento da criança, na verdade, ele disse que os seus devotos, especialmente as mulheres férteis, tem amor para ter um filho após o outro. Em sua poesia de elogios na Nigéria, Òsún é elogiada como a mãe que alimenta seus adoradores tratando-os como seus próprios filhos, amamentando-os em seu peito. Ela também é exaltada como a mãe que dá à luz com a freqüência e facilidade de animal.
É na estação das chuvas, quando o rio Òsún está cheio de águas, a sua cura e a fecundidade da terra está a sua altura, é quando é feito o festival anual para honrá-la é celebrada. É a sua sacerdotisa, a Ìyá Òsún e sua contra parte terrena / parceiro, o Atoaja, que tomam o centro do palco para se certificar de que ela é propiciada de forma correta, de modo que a cidade inteira, na verdade, todo o nigeriano e adorador mundo afora possa experimentar um ano próspero.
Além de ser o Òrìsá da fertilidade corporal, Òsún é uma divindade da fertilidade monetária. Òsún é associada à riqueza e pode provavelmente transmitir a riqueza como ela faz com as crianças. Novamente, podemos olhar para a sua poesia de louvor e compreender sua associação com a riqueza. Em seus poemas vemos muitos elogios, encontramos a altura da beleza, a luz delgada de sua pele que é adornada com o bronze, metal precioso, e carrega um pente de contas.
É no rio Òsún que encontramos os meios de troca monetária, o búzio, que é usado pelos yorùbá. Tão forte é sua associação com a riqueza, que na diáspora, ela é freqüentemente invocada a trazer estabilidade financeira e sorte. Freqüentemente, o devoto em busca de riqueza irá encontrar um rio e as ofertas de um dos alimentos especiais Òsún, o mel, juntamente com cinco moedas de cobre. Em Osogbo, não seria incomum para uma pessoa que precisa de dinheiro trazer seus presentes ao bosque sagrado e oferecê-los diretamente ao rio para pedir favores.
Enquanto o búzio é um meio de troca, ele também pode ser usado para adivinhação. Òsún é também um adivinho através de sua associação com búzios e sua associação com a òrìsá da Adivinhação Òrúnmìlá (vis-à-vis o casamento). Nos deparamos com mais uma faceta deste Òrìsá muito importante, nos deparamos com uma mulher de conhecimento. Òsún é dito ser o Òrìsá que aprendeu o sistema de adivinhação com dezesseis búzios. De fato, em algumas das mitologias, é Òsún que executa adivinhação na casa de Òrúnmìlá quando ele está longe.
Embora para nós Òsún seja o máximo em feminilidade, ela como todos os òrìsá é um poder divino que incorpora a feminilidade.
Foi Òsún, que desceu a Terra com os 16 òrìsá para deixar o mundo pronto para a humanidade. Entre os Òrìsá que desceram, Òsún foi à única do sexo feminino e, como ilustrado pelo poema abaixo, Òsún não estava para brincadeiras:
Ifá diz:
Ifá foi adivinhado para os 400 Irùnmolé no lado direito
Ifá foi adivinhado para os 200 igbá imolé do lado esquerdo.
Foram eles que construíram a estrada para o bosque sagrado de Opá.
Foram eles que construíram a estrada no sagrado bosque para o ojugbó de Orò
Eles não foram consultar Òsún.
Eles chamaram o espírito de Egun, Egun não veio.
Eles chamaram o espírito de Orò, Orò não veio.
Fizeram uma estrada para Ilé Ifè, mas ninguém iria utilizá-la.
Eles fizeram inhame moído, que ficou cheio de caroços.
Eles fizeram amala, mas ficou muito aguado.
Ifá adivinhava para Òsún, proprietária do pente muito bonito de madeira.
Que usou seus poderes para confundir os esforços dos Irùnmolé.
Eles foram a Olodumarè
Disseram que foram incapazes de concluir suas tarefas.
Olodumaré perguntou:
“Quem é a única mulher entre vocês?”
Ele perguntou:
“Será que vocês a respeitaram?”
Disseram-lhe que não a consultaram.
Olodumaré avisou ​​de que deveria retornar e incluir Òsún em sua decisão
Eles voltaram e mostraram o devido respeito a Òsún
Eles chamaram o espírito de Egun, Egun veio.
Eles chamaram o espírito de Orò, Orò veio.
As pessoas usaram o caminho para a Ilé Ifè.
Eles fizeram inhame moído, ficou bom.
Eles fizeram amala, ficou bom.
Damos nossa reverência a Òsún.
A mãe invisível estava em todas as reuniões.
É aqui que ficamos sabendo que uma mulher solteira estava confundindo os esforços de todos os Irunmole (Òrìsá). Quando desceu a Terra, Òsún foi tratada como uma escrava, mantida na cozinha. Em outras palavras, tratou-se de chauvinismo e se recusaram a tratá-la como uma igual. Quando todos os seus esforços foram em vão, eles voltaram para o òrun e falaram com o alto Deus, Olodumarè. Em um exame minucioso, Olodumarè viu que sem o consentimento de Òsún nada seria realizado. Na verdade, não era para ela ser somente consultada, era para ser iniciada em nos mistérios.
Em Òsún temos a personificação da riqueza, prosperidade, amor, beleza, elegância, sexualidade e sensualidade e uma feminista divinamente sancionada.
Mo ke mogba lodo omi.
Eu choro por libertação através da água!
Ire o.
Orìkì Òsún

Òsun aládé òkín
Òoní ‘mole odò
Ògùdù gbàdà
Ògbàdà gbaramù
Obìnrin gb’ònà okùnrin sá
Gbàdàmù gbàdàmú ti kò se é gbá légbèé mú
Yèyé ò, a fi ide re omo
Ò yèyé ni’mò eni ide kìí sùn
E gbé’nú ìmò fi ohun t’ore
Ota wéré wéré ni ti Òsun
Òsún k’e k’ówó t’èmi fún mi o
E má ri owó t’èmi mó yanrìn
Ore Yèyé o!
Tradução:
Òsun, deusa com a coroa da plumagem fantástica do pavão
Deusa do rio
Retumbante onda do mar
Esmagadora e grande
Homens são executados quando Òsun os leva ao longo da estrada.
Poderoso mar que não pode ser realizado
Oh! Querida mãe, você que mima as crianças com bronze.
Sábia dona do bronze que nunca dorme.
Você vive com sabedoria e livremente.
Òsun, por favor, me dê o meu próprio dinheiro.
Não enterre o meu dinheiro na areia.
Oh! Obrigado querida mãe!
Àse.

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