Esta é a história do cigano Dorim,

 

Este cigano foi o irmão mais novo da cigana Kerumã. No dia seis de julho de 1099, onze meses após o nascimento de sua irmã Kerumã, em Timisoara, nasceu o ciganinho Dorim, o primeiro filho de Pavalov e Karim. Inexplicavelmente, tudo que acontecera no nascimento de sua irmã, repetiu-se com o lindo ciganinho:

depois da ventania, o ciganinho nasceu coberto por uma pele dourada. Da mesma forma como fizera após o nascimento de Kerumã, a velha Zíngara pediu a Pavalov um pedaço de sua camisa;

pediu também uma porção de crina de cavalo e de lã de carneiro, dizendo ao cigano: “Vou fazer um talismã que será o pingente de um cordão que você colocará no pescoço de Dorim no dia em que ele completar sete anos, para que, no futuro, ele seja um homem honesto e trabalhador.

Pavalov cumpriu o que combinara com a velha Zíngara e, realmente, Dorim foi o orgulho de seu grupo: um jovem honesto, trabalhador e íntegro em todas as suas atitudes. Durante sua passagem pelo planeta Terra, dedicou-se a praticar o bem e ajudar seu povo cigano.

Esta é a história do cigano Dorim, um moreno de cabelos pretos, olhos pretos e rosto arredondado como a Lua Cheia, com porte de príncipe e andar elegante.

Aboru Aboye Abosise

 1-Porque sem Ìwà Pẹ̀lẹ́ nem mesmo Ori pode te ajudar

Ifa teju mo mi
Koo womi ririe
Eji koko Iwori
Okpe teju mo mi rire
Eji koko Iwori

Tradução:

Ifá cuida de mim
E eu também cuidarei de Ifá
A palmeira divina me protegerá,
Assim como eu servirei a Orùnmilá com todo meu coraçãoÌwà Pẹ̀lẹ́: Bom caráter não é “ser gentil”, é a Lei Cósmica dos Seres Humanos.
No mundo moderno, Ìwà Pẹ̀lẹ́ é frequentemente confundido com “ser legal” ou “positivo”. Mas na autêntica visão de mundo iorubá, Ìwà Pẹ̀lẹ́ é o alinhamento ético com a ordem divina (àṣẹ).

Não se trata de emoções, mas de coerência entre suas palavras, suas ações e seu destino (Ipo-ri).

2-“Ìwà Pẹ̀lẹ́ ló ń mú ẹni dé Ọ̀run;
kò sí ẹni tí iwa burúkú bá mú un dé Ọ̀run.”

“É o bom caráter que leva ao paraíso;
ninguém com mau caráter chega lá.”

— Odù Ifá Odi Méjì

O que Ìwà Pẹ̀lẹ́ inclui na prática ortodoxa?

Verdade mesmo quando dói (não mentir para agradar),
Respeito pelos mais velhos e ancestrais,
Observância dos tabus pessoais (èwọ̀),
Justiça sem vingança,
Humildade diante do conhecimento,
Responsabilidade para com a sua linhagem.

E o mais importante:
Ìwà Pẹ̀lẹ́ não se demonstra nos templos, mas na vida diária:

Quando você devolve o que não lhe pertence,
Quando você não fala mal de quem não está presente,
Quando você honra sua mãe mesmo que ela não esteja mais aqui,
Quando você cumpre sua palavra mesmo quando ninguém o vê.

“Kò sí orisa tí ó bá jẹ́ ẹni láì iwa rere.”

“Nenhum orisa acompanha quem não tem bom caráter.”

É por isso que, antes de pedir bênçãos, os mais velhos perguntam:

“Como está o seu Ìwà Pẹ̀lẹ́?”

Não: “Quantos ebos você realizou?”

JAMAIS se esqueça de oferecer

Aqui vai uma dica extremamente importante dentro do mundo espiritual e que poucos sabem:

 JAMAIS se esqueça de oferecer a vela que você acende, pois - quando acendemos uma vela - criamos um ponto de luz e vibração e se esse ponto não tem um “dono”, alguns seres obsessores e de baixa vibração podem se apossar da vela e do ambiente em que a vela está queimando.

É comum, quando não oferecemos a vela para alguma divindidade, acontecer: • Ela apagar e não querer acender • Cair mesmo sem vento no local • O prato que serve de surporte estourar • Sentir presenças no ambiente em que a vela está queimando.

Para isso não acontecer, ofereça a vela antes de acendê-la da seguinte maneira: “Acendo e ofereço essa vela para meu anjo da guarda”, por exemplo. Você pode oferecer para a divindade, entindade ou anjo guardião que estiver trabalhando. Uma outra coisa muito importante é ter uma intenção clara: para quê você está acendendo essa vela? Para se proteger? Para fazer um pedido? Para fazer uma firmeza? Não deixe de intencionar o que deseja ao acender a vela também.

Quando você for acender uma vela para iluminar o ambiente, tipo quando acaba a energia em casa, ou para aromatizar/decorar o ambiente deixe, também, muito claro a sua intenção: “ acendo essa vela apenas para iluminar/decorar/perfumar o ambiente. Não permito que nenhum ser se aposse da luz dessa vela”.

Com esse simples cuidado você potencializa seus pedidos e suas magias e se protege de energias indesejáveis.

Outras dicas: •Se precisar sair de casa e quiser apagar a vela, peça licença para quem você ofereceu e com as costas de uma colher apague a chama da vela. Depois você pode acendê-la novamente (precisa oferecer novamente). •
Jamais assopre o fogo para apagar a vela, pois isso é uma ofensa ao elemento fogo e corta, imediatamente, a energia do pedido que foi feito.
Sempre apague a chama com um abafador ou com as costas de uma colher, ou molha os dedos na água e apaga os o dedos molhados mas sem se queimar.

Exu Bará e Ogum

 Exu Bará e Ogum, e todos os outros que estão sempre conosco, nos ensinando, protegendo e guiando nossos caminhos. Que Bará destranque nossos caminhos com sua chave, e que Pai Ogum nos defenda com sua espada, que Xangô nos proteja da maldade com seu machado, que Odé nos guie com sua flecha certeira, que Ossain nos dê o bálsamo com suas folhas, que Obaluaê/Omulu Xapanã nos cubra com suas palhas e que Oxalá nos dê sua misericórdia, nos cobrindo com seu Alá!

Adupé Orixás!

O QUE É QUARTINHA DE SANTO

As Quartinhas de santo, são jarrinhas de louça branca...

Nas quais preenchemos de água e oferecemos ao Orixá...

A Água é a fonte da vida e por isso é importantíssima...

O Dono da quartinha é quem trocará a água da quartinha...

(Tirar a água velha e por uma nova)

Fazendo pedidos e agradecendo ao Orixá...

Tudo isso simboliza uma renovação do axé e da vida...

Já que a vida (Água) foi renovada...

A Quartinha parece ter vida!

Pois ela transpira por meio do material de que foi feita...

Devemos ter muito respeito por ela...

Pois ela é uma união de energias, entre você e seu Orixá...

A Quartinha fica ao lado do assentamento do mesmo Orixá...

Fazendo assim uma maior concentração de energia...

As Quartinhas com Asa são entregue às Orixás mulheres...

E sem asa para os Orixás Homens...

As quartinhas de barro podem ser oferecidas aos orixás homens...

Com exceção à Oxaguian e Oxalufan (Orixás Funfum)...

Que recebem quartinhas de louça branca...

As quartinhas servem de imã espiritual para o médium...

Imantação magnética de grande poder vibracional...

Todos os fluidos são absorvidos pelas energias constantes da água contida nas quartinhas...

Ao desincorporar um Orixá, a água da quartinha proporcionará ao médium...

Uma calma salutar após o transe espiritual...

Motivos para não deixar a quartinha sem água:

- Falta de axé, sendo a água fundamental para tudo no asé...

- Traz poeira e esta mesma poeira o Orixá joga para sua vida...

Afinal cada um oferece o que tem e o Orixá retribui aquilo que você oferece...

- Esta mesma água é que deixa a sua vida sempre renovada...

- Esta mesma água é quem desperta o iniciado quando está ” Virado no santo"...

- Esta mesma água é que mostra o respeito ao sagrado e seu cuidado com o Orixá...

- Esta mesma água fresca, trocada e rezada renova seus pedidos ao seu Orixá...

- Esta mesma água mostra o elo e a cumplicidade entre você e seu Orixá...

- Esta mesma água mostra que você é cumpridor de suas obrigações a seu Orixá...

E quando de seu recolhimento e preceitos em obrigações...

Nada de caneca de Ágata, e sim é da quartinha de seu Orixá...

Ou de seu igbá orí a água que ira saciar a sua sede...

Deve ser usada, portanto, não apenas um elemento comum...

Que se enche com água e deixa ao lado de seu Orixá...

E para quem conhece asé!

Sabe que a quartinha acompanha a gente até na nossa partida deste mundo...

Há coisas que só você mesmo pode fazer por você...

Siga sua intuição sempre!

Dedicação, disciplina e fé!

Saravá Fraterno!

PRETO VELHO DIZ:

 A pior mandinga é aquela que você mesmo faz, alimentando dentro de si sentimentos ruins e não permitindo que a sua alma evolua como você merece.⁣

Seja uma pessoa sensata, livre das armadilhas do ego.⁣ Se alguém te magoou, perdoe.⁣ Perdoar não é andar junto, é se livrar do peso que o outro colocou na sua vida!

Escute a sabedoria de um preto velho e não perca tempo com nada que não te fortalece, nem te faz crescer.

“Não existe mandinga maior que carregar bagagem desnecessária e se suncês tão carregando, egoísmo, vaidade, orgulho, e prepotência, tão é perdendo tempo mizifio!”⁣ ⁣
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Yemanjá e a criação das águas

 

Dizem os antigos que Yemanjá era mãe de muitos filhos, e cada um carregava uma força diferente do mundo. Ela cuidava de todos com amor profundo, mas também com grande preocupação, pois o mundo ainda era seco e duro, e seus filhos sofriam com a falta de água.

Certo dia, entristecida ao ver a dor deles, Yemanjá chorou. Suas lágrimas não eram comuns — eram águas sagradas, carregadas de vida. Elas correram pela terra, formando rios que começaram a alimentar as matas, os animais e os homens.

Mas o amor de Yemanjá era tão grande que suas lágrimas não pararam. As águas cresceram, se encontraram e se tornaram o grande mar, lugar onde tudo nasce, tudo se renova e tudo retorna para descansar.

Por isso Yemanjá ficou conhecida como a grande mãe das águas, aquela que acolhe, acalma e ensina que até a dor pode se transformar em vida nova.

O amor que cuida também transforma. Das lágrimas podem nascer caminhos novos, e toda tempestade um dia encontra o mar.