NANÃ

A Energia de Nanã é Decantadora por excelência. Seu Fator Puro é o Decantador, que nos faz evoluir.
As pessoas que têm Nanã como Orixá de cabeça podem lembrar principalmente a figura da avó:carinhosa, às vezes até em excesso; levam o conceito de mãe ao exagero. Mas também podem ser ranzinzas e preocupadas com detalhes, inclinando-se a censurar os outros. Não têm muito senso de humor e tendem a valorizar demais pequenos incidentes e a transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, têm uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fossem muito mais velhas. Por isso, têm uma habilidade natural para perdoar aos que erram e para consolar quem está sofrendo. Voltados para a comunidade, sempre tentam realizar as vontades e necessidades dos outros. Porém, exigem a atenção e o respeito que julgam devidos, quando não os recebem das pessoas à sua volta.
Os lagos, mangues e os grandes rios que correm tranquilamente são pontos de Força de Mãe Nanã. Vamos pensar num lago. Um lago tem a superfície calma, de águas tranquilas, que parecem estar paradas. Mas ele puxa para o fundo qualquer coisa que nele seja atirada, ele decanta silenciosamente. Assim é a Energia de Nanã, a Mais Velha das Mães das Águas.
Diferente de Mãe Oxum, simbolizada pelas cachoeiras, que são rápidas e representam a Energia da Mãe Jovem.
Diferente também de Yemanjá, a Grande Mãe, simbolizada pela imensidão do mar. Todas Elas lidam com as nossas emoções, porque a água está relacionada ao emocional.
E Nanã representa a calmaria, a decantação das nossas emoções e sentimentos; motivo pelo qual Ela também pode nos curar, já que muitas doenças têm forte cunho emocional (raiva, inquietação, impaciência, ansiedade, nervosismo, ciúme, inveja etc.). Decantando nossos vícios e desequilíbrios emocionais e mentais, Nanã nos acalma e nos transforma. Transformados interiormente, entramos no caminho da cura. Em outras palavras: evoluímos.
Como portadora dessas Qualidades, Nanã também é o Mistério de DEUS que atua sobre o espírito que vai reencarnar.
Na tradição africana, o Orixá Nanã é reverenciado como Nàná Burúkú (ou Buruquê) e representa o ponto de contato da terra com as águas. É a Divindade Suprema que, junto com Zâmbi, fez parte da Criação: é a responsável pelo elemento barro, que emprestou a Oxalá para que este moldasse o primeiro homem e todos os seres viventes da Terra. Com a junção de água e terra surgiu o barro.
Com o Sopro Divino, o barro representa movimento. O movimento adquire estrutura. Do movimento e da estrutura surgiu a Criação, o Homem.
Nanã é o princípio, o meio e o fim; é o nascimento, a vida e a morte;
Nanã é “a mais velha das Mães”, é nosso aconchego, é a experiência, a sabedoria, a paciência, é nossa Divina “Avozinha”. Daí o seu
sincretismo com Nossa Senhora de Santana, a santa católica que foi a avó de Jesus.

Saluba Nanã!

PORQUE OYÁ USA ERUEXIM ?

Oyá aprendeu com Omolu os segredos da morte e, muito curiosa, foi até o Reino dos Eguns para saber mais. Porém, chegando lá, os eguns começaram a atacá-la! Oyá não sabia como lutar com as almas! Oxóssi, que viu aquilo, lembrou-se de certa vez, quando estava caçando na mata e viu um egun correndo de um cavalo, mas percebeu que ele não estava
com medo do cavalo e sim, de seu rabo! Para ajudar Oyá, correu até a mata, caçou um cavalo, cortou seu rabo, amarrou em várias cordas, colocou dentro do bambu de Oyá e formou a ferramenta ERUEXIM.
Entregou a Oyá, que bateu com ele pra cá e pra lá, formando uma imensa tempestade, afugentando todos os eguns! Oyá, passou a ser a Rainha dos Eguns! Oyá agradeceu Oxóssi pelo presente e hoje os eguns fogem quando veem Oyá, com seu Eruexim, arrebatando os maus espíritos e
chamando os ventos!

Eparrey Oyá !

Osúm

Ejá Yabori

O peixe bagre africano usado no culto de Orí. 

Itan👉 Certa vez Iemanjá foi viver com Oxalá e ele que é um orixá muito centrado não sabia como era Iyemanjá. Há mesma é uma mulher muito falante e um tanto reclamo na. Oxalá gosta das coisas ordeiras e aprecia o silêncio, ms Iemanjá falava muito, do momento que acordava até a hora de ir dormir. Oxalá não é de reclamar e não quis brigar com Iemanjá pois achou que a magoaria, ele sabia que Iyemanjá se magoava fácil, ele ficou calado ms ela falava ms que uma vitrola. Reclamava até do que era perfeito, botava defeito em tudo só pra poder comentar. Oxalá foi ficando nervoso e cada vez ms irritado ms não demostrava, apenas guardava para si o aborrecimento que o falatório causava. Então após muitos dias vivendo com Iemanjá ele caiu adoentado. Iemanjá percebeu e tratou de cuidar dele, ai que notou que a cabeça de Oxalá esteve quente, e estava fervente. Ela compreendeu que seu comportamento o chateava. Iyemanjá não estava errada pq cada pessoa é o que é, ms ela entendeu que seu jeito de ser não combinava com o jeito de Oxalá. Iemanjá quis ajudar, foi até o rio e na água fresca apanhou um de seus peixes, levou para casa e colou sobre a cabeça de Oxalá, assim a cabeça voltou a ficar fria e calma. Iyemanjá realizava ali o primeiro ritual que hj conhecemos como Yabori. 
#Odoyá

 — em Ile Ase Alaketu Ode Labure.

INCERTEZAS DOS MÉDIUNS

São inúmeras as incertezas que sempre pairam na cabeça de um médium de Umbanda.
Podemos citar algumas:
- Estou no terreiro certo?
- Pratico corretamente minha mediunidade?
- Posso fazer melhor?
- Estou na religião certa?
Podemos responder seguindo a ordem dos itens expostos:
.1º Não existe um terreiro que seja 100% correto, existe pessoas que sempre vão tentar fazer o melhor pela casa e pela religião. O médium tem que se sentir parte da corrente mediúnica, tem que ser assíduo em todos os trabalhos e quando há necessidade. O médium que nunca pode nada, dificilmente achará uma casa que atenderá suas necessidades, pois todas as casas tem os trabalhos corriqueiros e trabalhos extras também. O médium para se sentir na casa certa, tem que estar em sintonia vibratória com a casa e respeitar suas diretrizes.

2º Praticar a mediunidade corretamente é se entregar para que as entidades possam fazer uma boa comunicação, ouço médiuns dizendo:”hoje não estou bem! Não vou na gira.” Umbanda significa ser curador de si mesmo, significa ser sacerdote de si mesmo. Ao invés de se entregar a baixas vibrações, o médium deve se surpreender e vencer suas próprias dificuldades, indo a gira, a corrente mediúnica, poderá vibrar por você, ao manifestar a entidade que trabalha contigo, ela em primeiro lugar ajudará o próprio médium e se ela (entidade) não conseguir equilibrar o médium, ela mesma poderá pedir auxilio aos guias responsáveis pela casa para ajudar o seu médium, por tanto praticar a mediunidade corretamente não é dar “x” consultas e “y” passes, é se ajudar em primeiro lugar. Praticar corretamente sua mediunidade é deixar a vaidade de lado, ser mais um na corrente e não o único.

3º Sempre estamos em aprendizado, a evolução é contínua! Por tanto cabe a todos nós estarmos sempre atentos em nossas atitudes e em nosso modo de viver, uma boa pessoa com certeza será um bom médium e ser uma boa pessoa depende de nossa índole. Os guias responsáveis pelo médium sempre estão dispostos a ajudar o seu médium a evoluir. Mas será que o médium está pronto para ouvir as mensagens espirituais?

4º Estar na religião certa é encontrar um motivo real para toda semana se congregar com Deus e suas vibrações divinas… Estar na religião certa é entender que a religião deve provocar uma mudança de fórum íntimo no ser que vivencia a religião. A mudança é gradativa, mas ela existe!
Muitas outras incertezas pairam a mente de muitos médiuns e devem sempre ser resolvidas o mais o rápido possível, pois dúvidas atrapalham em seu desenvolvimento espiritual.
Procure seus dirigentes espirituais, eles sempre poderão resolver de forma rápida suas incertezas.

Paulo Ludoger
#Povo da floresta🌿🌳

Ogum Xoroquê Metade Ogum metade Exu

Ogum Xoroquê no Brasil é cultuado com diferenças em relação a África, onde é conhecido como Xoroquê ou, mais precisamente Exú Xoroquê.
Sendo ele o guardião das porteiras no Gêge. 
Cultuamos Xoroquê como uma dualidade.
Metade Exú metade Ogum.

Sempre que fazemos algo para ele, temos que ter em mente que essas duas entidades distintas fundem-se em um só quando realizados os seus atos.

Ao lidarmos com essa energia toda precaução é pouca, uma vez que ele sempre está pronto pAra ajudar, mas, não conhece a palavra perdão.

Dono do ouro e da magia é constantemente chamado para abrir caminhos, no entanto, algumas pessoas despreparadas insistem em chamar esse Orixá para ajudar na solução de problemas variados, desde a abertura de caminhos até mesmo nas questões financeiras e amorosas. Mas, se por ventura não alKançam seus objetivos, se enfurecem e alguns até mesmo blasfemam.

O que acontece é que Xoroquê assim como alguns Orixás, não atende pessoas que não sejam devidamente preparadas para a realização de seus atos ritualísticos mais complexos.

Xoroquê sempre atende aos pedidos a ele feitos com fé e justos, mas, a pessoa que a ele se dirige deve tomar alguns cuidAdos como, por exemplo, dar a ele tudo o que for prometido, pois uma vez negativado com a pessoa, ele pode tirar tudo que deu.

Se bem tratado, se respeitado e cultuado com veemência, dará muito mais do que a pessoa pediu e claro, que esteja em seu merecimento receber.

Seus iniciAdos quando praticam qualquer ato contrario às determinações dele, são cobrados de forma severa, e, essa cobrança pode ser de três, sete ou vinte e um anos, dependendo do erro.

Ogum muito briguento e feroz, e quando bravo se transforma em um Exú.

Tem por hábito pegar as quizilas e probleMas de seus filhos e adeptos para ele mesmo.

Seu nome em Yorúba significa: Xoro = Cortar, Ké = feroz. Assim sendo, Xoroquê, se traduz como: aquele que corta ferozmente. Apenas pela tradução de seu nome podemos ver que se trata de uma entidade totalmente versátil assim sendo precisamos tratá-lo com cuidado, disciplina e harmonia.

Xoroquê pela sua versatilidade tem passagem entre o mundo dos vivos e o mundo dos Orixás, encarnAdos e desencarnados.

Créditos: Axé Rio Grande 

Ori

Ori pẹ̀lẹ́ atéléniran
Atètè gbeni ku fóòṣà
Kò sóòsa tii dánii gbé lẹ́yin ori ẹni
Ẹni orí bá gbẹ́bo rẹ̀ kó yọ̀ ṣẹ̀ṣẹ̀

Tradução:
"Ori Eu agradeço que você sempre se lembre do seu devoto
Você que apoia mais que as divindades
Nenhuma divindade sustenta um homem sem o consentimento de seu destino
Uma pessoa cujo sacrificio e aceito deve se alegrar muito".

O Destino é escolhido apenas uma Vez e não PODE ser reeleito, uma vez que foi registrado e sancionado pelo Irúnmọlẹ̀ chamado ṣenṣentìṣòrò. A menos que você morra e reencane, é possível que Ele / ELA fique com o Seu Ákúnlẹ̀yàn por toda a sua vida.
A interação de muitas forças ocorre na formação do ser humano e em toda a sua jornada nessa Terra.

Em um fragmento de Ötürá-Rete, Ifá nos diz que não há dois Akúnleyán exatamente iguais, porque as pessoas escolhem seu destino de maneiras diferentes. Eles nunca podem ser escolhidos através de representação ou em nome de ninguém. O destino de cada individuo está exclusivamente em suas mãos.

Em Ọ̀tùrá Orire (Otürà-Ogbe), Ifa diz:
Ori buruku kó kàn ẹbọ Asiyan eda kó yaa kó sílẹ̀
A kúnlẹ̀ a yan eda
A diá fun Òrìṣàndé
To yan Ori ọlá
Ti kó yan Orí ọmọ
Wọ́n ní ṣákáalẹ̀, ẹbọ ní ṣiṣe
Ó gbebo, ó rúbọ
Ǹjẹ́ Ori buruku pádà lẹ́yin mi
Olori kìí gb'ori lee méji
Apàdà oko ló ní kí ibi ó pàdà lẹ́yin mi
Ọ̀turá Orikò, ori'rẹ ni mo gbe loní
Mọ̀ tí kó Ori buruku pádà fún Èṣù Ọ̀dàrà

Tradução

Que há infortúnios humanos não significa que o ebo necessário não tenha sido oferecido
E infelizmente o destino não é facilmente descartado
Só porque ele for escolhido
Estas foram às palavras de lfa para Orisandé
Quem escolheu riqueza no céu
Mas ele não escolheu crianças
Ela foi informada de que deveria oferecer ebo. Ela cumpriu
Mau destino afaste-se de mim
Mesmo que o destino não possa ser escolhido duas vezes
Apadá-Oko curaria prata elogiou
Oturá Oriko, hoje tomei posse da minha boa sorte
Eu rejeitei e devolvi o mau destino a Esù Odarà.

Ori

#Povo da floresta🌿🌵

ORAÇÃO EXU

ORIXÁ EXU VÓS QUE SOIS A MÃO ESQUERDA DO CRIADOR, VÓS QUE NOS AMPARA NOS CAMINHOS SOMBRIOS QUANDO NOS ENCONTRAMOS PEDIMOS, VÓS QUE NOS CONDUZ AO ENCONTRO DOS NOSSOS PAIS E MÃES ORIXÁS, VÓS QUE TEM NÓS GUIADOS QUANDO BUSCAMOS A LUZ, VÓS QUE SOIS LUZ TAMBÉM NO NOSSO CAMINHO NESTE MOMENTO NÓS O CLAMAMOS QUE ACOLHA NOSSOS PEDIDOS QUE ESTAMOS ENVIANDO PARA QUE HAJA SEMPRE O NOSSO CAMINHO ESPIRITUAIS PARA QUE POSSAMOS NOS GUIAR SEMPRE, NO DESTINO NOSSO TRAÇADOS PELO DIVINO CRIADOR OLORUM.

ORIXÁ EXU, VÓS QUE TEM ACOMPANHADO OS NOSSOS PASSOS E OS PROBLEMAS DA VIDA, VÓS QUE TEM ACOMPANHADO NOSSA CAMINHADA EM PRO DA RELIGIÃO.

VÓS QUE VÊ O NOSSO INTIMO SEM PRECISAR OLHAR PARA NÓS, VÓS QUE SABEIS DAS NOSSAS INTENÇÕES NESTE MOMENTO EM NOME DO NOSSO CRIADOR NÓS O CLAMAMOS QUE ACOLHAM OS NOSSOS PEDIDOS, ABENÇOE EM NOME DELE TAMBÉM.

VÓS QUE SOIS ORIXÁ, VÓS QUE SERVE A LEI, VÓS QUE SERVE A HUMANIDADE A PARTIR DA ESQUERDA DO CRIADOR.

ORIXÁ EXU, NÓS O CLAMAMOS NESTE MOMENTO PARA QUE AMPARE-NOS NESTA CAMINHADA EM PRO DA HUMANIDADE, NÓS QUE NOS IRMANAMOS COM OS NOSSOS IRMÃOS DA ESQUERDA E DA DIREITA, NÓS QUE ESTAMOS NO CENTRO NÓS O CLAMAMOS E ABENÇOAMOS E SE HOJE AQUI ESTAMOS HOMENAGEANDO O SENHOR EXU E REI TIRIRI, NÓS O CLAMAMOS.

SE ESTAMOS AQUI NESTA ENCRUZILHADA QUE SIMBOLIZA OS CAMINHOS QUE SE CRUZAM NA NOSSA ETERNA JORNADA ATRAVÉS DO SENHOR EXU REI TIRIRI, NÓS O CLAMAMOS QUE NOS DE A SUA BENÇÃO EM NOME DO NOSSO DIVINO CRIADOR OLORUM.

QUE O SENHOR EXU REI TIRIRI TAMBÉM NOS ABENÇOE, NÓS QUE VIEMOS HOMENAGEÁ-LO TRAZENDO O QUE TEMOS DE MELHOR QUE É O NOSSO AMOR PELAS NOSSAS ESQUERDAS “SARAVA EXU”.

LAROIÊ EXU, EXU É MOJUBÁ.

Boas maneiras para candomblé

De vez em quando me parece necessário trazer este tópico ao topo, as pessoas esquecem, não leem ou não querem ter um minimo de educação mesmo e aí, o candomblé vai perdendo sua boa educação.

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EGOISMO

O Pacto entre a terra e a morte..

A morte reclamava, porque não sabia o que fazer com os corpos depois que tirava a vida das pessoas; E por sua parte a terra também reclamava, porque, todos, tanto seres humanos, como animais caminhavam sobre ela, e além disso tinha que distribuir tudo que produzia.

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Oyá está no lado de fora da casa

O fé lélé a dé ó ,o fé lélé

O fé lélé a dé ó,o fé lélé

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