Oração Kahuna do Perdão.

Buscando eliminar todos os bloqueios que atrapalham minha evolução, dedicarei AGORA alguns momentos para “PERDOAR”.

A partir deste momento, eu perdôo todas as pessoas que, de alguma forma me ofenderam, machucaram ou me causaram alguma dificuldade desnecessária.

Perdôo sinceramente quem me rejeitou, entristeceu, abandonou, humilhou, amedrontou ou me iludiu.

Perdôo, especialmente, quem me provocou, até que eu perdesse a paciência e acabasse reagindo agressivamente, para depois me fazer sentir vergonha, culpa, ou simplesmente, inadequada.

Reconheço que também fui responsável por estas situações, pois muitas vezes confiei em indivíduos negativos, escolhi usar mal minha inteligência e permiti que descarregassem sobre mim suas amarguras, suas histórias, seus traumas e mau humor.

Por tempo demais suportei tratamento indigno, humilhações, medo, grosserias e desamor, perdendo muito tempo e energia, na tentativa de conseguir um bom relacionamento com essas criaturas.

AGORA, sinto-me livre da necessidade compulsiva de sofrer e livre da obrigação de conviver com pessoas e ambientes que me diminuem e, principalmente, destas pessoas que se sentem incomodadas com a minha presença e minha luz.

Iniciei, AGORA, uma nova etapa na minha vida em companhia de gente mais positiva, cheia de boas intenções, gente amiga que se preocupa em ser saudável, alegre, próspera e iluminada.

Gente preocupada em melhorar a qualidade de vida – não só a nossa, mas de todo o planeta. Queremos compartilhar sentimentos nobres, aprendendo uns com os outros e nos ajudando mutuamente, enquanto trabalhamos pelo nosso progresso material e nossa evolução espiritual sempre procurando difundir nossas idéias de unidade, paz e de amor.

Procurarei valorizar sempre todas as conquistas que fiz e o amor que tenho em mim, evitando todas as queixas desnecessárias que me seguram nesta freqüência, de onde JÁ conseguir sair.

Se, por um acaso, eu tornar a pensar nestas pessoas com quem ainda tenho dificuldade de convivência, lembrar-me-ei de que elas todas já estão perdoadas.

Embora eu não me sinta na obrigação de trazê-las novamente para minha intimidade, eu o farei, se elas demonstrarem interesse em entrar em sintonia.

Agradeço pelas dificuldades que elas me causaram, pois isso me desafiou e me ajudou a evoluir, do nível humano comum, a um nível de maior amor e compaixão, maior consciência, em que procuro viver HOJE.

Quando eu tornar a me lembrar destas pessoas que me fizeram sofrer, procurarei valorizar suas qualidades e também liberá-las, pedindo ao Criador que também as perdoe, evitando que elas sofram pela lei de causa e efeito, nesta vida ou em outras.

Também compreendo as pessoas que rejeitaram meu amor e minhas boas intenções, pois reconheço que é um direito de cada um, não poder ou não querer corresponder ao meu amor.

Fazer uma pausa e respirar profundamente por algumas vezes para acumular energia.

AGORA, sinceramente, peço perdão a todas as pessoas a quem, de alguma forma consciente ou inconsciente, eu magoei, prejudiquei ou fiz sofrer.

Analisando o que fiz ao longo da minha vida, sei que minhas intenções foram boas, embora nem sempre tenha acertado e que, estas coisas que fiz de bom, são suficientes para resgatar a dor do meu aprendizado, ainda deixando um saldo positivo ao meu favor.

Sinto-me em paz com minha consciência e, de cabeça erguida, respiro profundamente.
Prendo o ar, e me concentro para enviar uma corrente de energia destinada ao meu EU SUPERIOR.

Ao relaxar, minhas sensações revelam que este contato foi estabelecido.

AGORA, dirijo uma mensagem de fé ao meu EU SUPERIOR, pedindo orientação, proteção e ajuda para a realização, de um modo acelerado, de um projeto muito importante que estou mentalizando e para o qual estou trabalhando com dedicação e amor.

(... Citar o projeto...)

E que será, com certeza, para o bem de todos os envolvidos. Também peço que minha fé seja firme e que eu possa, cada vez mais, tornar-me um canal, uma conexão permanente com os Seres de Luz, desenvolvendo todos os potenciais que possam facilitar esta comunicação.

Que eu perceba todas as respostas às minhas perguntas e dúvidas, reconhecendo os sinais claros que estiver recebendo, sempre protegida e amparada pelo Universo.

Agradeço de todo o coração, a todas as pessoas que me ajudaram e me comprometo a retribuir trabalhando para o bem do próximo, para sua alegria, seu bem-estar, atuando como agente catalisador de harmonia, entendimento, saúde, crescimento, entusiasmo, prosperidade e auto-realização.

Tudo farei sempre em harmonia com as leis da natureza e com a permissão do nosso Criador eterno e infinito que sinto como único poder real, atuante dentro e fora de mim.

ASSIM SEJA, ASSIM SERÁ, ASSIM SE FAÇA.

Oração Kahuna do Perdão.

Esta oração é dos Kahunas havaianos. Deve ser feita por 21 dias consecutivos, caso esqueça um dia, recomeçar. O 21 é considerado um número padrão para a troca de vibração.

Os Kahunas usavam esta fórmula para agilizar o processo de atrair uma situação diferente para a pessoa com quem estavam trabalhando.

Só após este período em que o cliente ia para casa e fazia a oração pelo tempo determinado, então o Xamã completava o trabalho em nome da pessoa e se responsabilizava pelo bom uso do que estava sendo pedido.

Era uma forma de verificar se o caso era mesmo sério.

AXÉ , LUZ...

Oní já fo ôô ôní já
Oní já fo ôô ôní já
Ago ago meje
Ago jory je so le un
Oní já nilê
Oní já loko
Gorun ga un ga un
Asé lébélè bé akoro.
Ajere abídìé
Sapade sapade
Mapa un mapa un lê
Tá run to con jé con jé
Lá injenã bena iê
Ôôô injenã
Injenã agô injenã meu acàló injenã êê injenã...
Atôtô Ajùbèrô senhor do dendê sol da minha vida!

Oní já fo ôô ôní já
Oní já fo ôô ôní já
Ago ago meje
Ago jory je so le un
Oní já nilê
Oní já 
Gorun ga un ga un
Asé lébélè bé akoro.
Ajere abídìé
Sapade sapade
Mapa un mapa un lê
Tá run to con jé con jé
Lá injenã bena iê
Ôôô injenã
Injenã agô injenã meu acàló injenã êê injenã...
Atôtô Ajùbèrô senhor do dendê sol da minha vida!

EXU TRABALHA COM ÁGUA?

Antes de responder a esta pergunta é importante ressaltar que cada casa tem a sua doutrina e cada guia o seu mistério de trabalho, portanto, não há como respondê-la em nome de todas as falanges e terreiros existentes. Vamos respondê-la com a experiência do autor sobre o tema e a intuição do seu guia e mentor senhor "Tranca Rua das Almas".
A bebida a base de álcool é uma das coisas mais antigas do mundo.
A bebida alcoólica seja ela qual for, pelo seu estado líquido utilizada-se de água em alguma proporção. Dizem que Exu e a linha de esquerda é uma linha quente e portanto, não usaria água. Por outro lado sempre ouvi dizer que os guias espirituais trabalham com o "que tem". Pela própria característica da linha, tal como linha de criança é sinônimo de doce, Exu é sinônimo de bebida. Exu é eliminador de vícios, é vitalidade, potência, virilidade e tudo mais que a bebida já representou na humanidade.
Não podemos negar o fato de que a água cristalina limpa (na vibração de Oxum por exemplo) é muito diferente do marafo trabalhado na cana, da champanhe fermentada com maçãs ou do óleo do dendezeiro (óleo de dendê). Exu é tido como "quente", a ele foi reservado o mistério de ser assim. Isso por si só já o afasta de coisas frias como a água. Não é aconselhável limpar o chão da esquerda com água, mas sim com pinga ou outro ingrediente pedido pelo seu guia ou pai de santo de sua confiança.
Quando um grupo de religiosos vão às matas para lavar suas guias de conta na cachoeira, dificilmente lavam as guias de esquerda. Quando vão passar alfazema nas guias de direita, nunca vi passá-las nas guias de esquerda, tal como nunca vi pinga lavando guia de Oxalá. O que queremos dizer com isso tudo? Simples! Mesmo que cada casa tenha a sua doutrina e cada guia o seu mistério, alguns costumes, cuidados e fundamentos envolvendo os elementos da natureza e os guias nunca mudam e são passados de Umbandista a Umbandista, de Candomblecista a Candomblecista e assim por diante.
O Guia de esquerda pode usar água? Acredito que sim, mas com grande ressalvas a quem quando, onde, como, porque, com quem, etc. Uma guia de esquerda poderia trabalhar bebendo água se a matéria de seu filho estivesse impedida de ingerir bebida alcoólica por algum motivo de saúde? Naturalmente.
O guia de esquerda pode fazer um descarrego com água? Naturalmente (há várias pomba giras e exus da praia que podem usar este elemento com maior frequência por exemplo). Exu usa água com mais frequência do que pinga? Neste caso a coisa já começa a sair do natural. Entendam que desde a criação da Umbanda ou do Candomblé, a exu foi dado o mistério de ser quente (Fogo, Bebida, Inferno, Umbral, Calunga, Caldeirão, Magia, Fumaça, Pólvora, Fumo, etc), pela sua própria existência é incompatível o uso com água, mas não é proibido, impossível ou inaceitável.
Já vi casos de uma pessoa beber água e sair bêbado do terreiro ou pessoas que o guia bebeu quase uma garrafa inteira de pinga e a pessoa saiu boazinha. Não é a pinga ou a água que está em questão mas o fundamento trazido pelo guia. Exu é uma linha de trabalho tão séria quanto as demais, se ele decidir pedir água para alguma coisa, pode ter certeza que ele sabe o que está fazendo.
A água é vida e também objeto para tirar vida (Ela afoga, invade, afunda, etc). O objeto "água" por si só serve para o bem ou para o mau. Já li sobre rituais de magia negra onde o boneco de vodô era mantido em um vidro com água para que a vítima se sentisse afogado, lento, deprimido, etc. A maldade ou bondade não está nos elementos mas em como ele é consagrado e usado nos trabalhos.
A água é ainda um dos mais eficazes condutores de energia, por isso não se não se aconselha aconselha sair na chuva durante raios ou ficar descalço em poças de água com fios elétricos (até em chuveiros já levamos choques). Talvez por isso exu e outros guias usem a água como fonte de descarrego. A Água atrai e conduz energias (sendo elas boas ou más), sendo elas elétricas ou ectoplasmáticas.

É comum que um exu use a água para:

- Um rito de descarrego;
- Recolhimento de alma perdida;
- Elaborar algum tipo de poção, tônico, garrafada, etc;
- Lavar as mãos depois de fazer um padê com itens quentes (dendê por exemplo), seja para limpar a matéria do médium ou para manipular algum outro elemento posterior que não possa entrar em contato com o anterior.
- Conduzir energias;
- Etc.

Não é comum que exu use água para:

- Lavar seus objetos assentados;
- Lavar seus fios de contas;
- etc.

Pode ser necessário que exu beba água quando:
- Matéria (médium) está impossibilitado de tomá-la por necessidades médicas ou físicas.
Mas so quando necessário,caso haja fundamentos de se manipular alguma energia através da água pois exú pode trabalhar sem
Ingerir bebidas.
CONSIDERAÇÕES FINAIS

Antes de criticar um guia, médium ou casa pelo procedimento diferente da sua casa entenda que não há verdade absoluta sobre o tema. Por isso sempre indicamos nos textos que você sempre procure o pai de santo de sua confiança ou a doutrina da casa que você frequenta. Nossa religião tem fundamento e é preciso estudar.
Tem muitas pessoas que procuram a Umbanda e o Candomblé achando que é só ir lá e incorporar o guia e pronto, está tudo resolvido. Estas são religiões sérias de muito estudo, respeito e humildade. Os guias já são seres desenvolvidos, quem está em pleno desenvolvimento somos nós

A MANIFESTAÇÃO DE UMA BOMBO GIRA NO CORPO DE UM MEDIUM MASCULINO.

Vamos lá desde quando um espírito uma entidade feminina que incorpora em um Homem tem necessidade de se vestir com saia, batom, brinco e demais apetrechos!? Para falar que esta incorporado ou não de pombo gira!

Seria muita falta de estudo do médium falar que a pomba gira só vem em terra se ela puder usar uma saia ou apetrechos femininos ou se travestir como uma mulher.

Maria Mulambo a pomba gira o qual trabalho uma vez me disse:

Moço eu não preciso de saia,batom ou brincos para vir aqui neste plano espiritual trabalhar. Eu Maria Mulambo com saia ou sem saia sou Maria molambo. São dois fatores pelo qual eu não uso nada disso.

Eu trabalho com um aparelho Masculino, se escolhi você para trabalhar, já sabia que não usaria nada disso, não tenho necessidade desses apetrechos e jamais irei expor o meu aparelho desta forma, se eu quiser usar isso tudo eu plasmo no Astral, não tenho necessidade de por nada disso.

Lembrem-se quando uma Pombo Gira usa esses apetrechos em um corpo de algum médium, e para vocês ai da terra. Porque muitas pessoas só acreditam que um Exu só é Exu se ele estiver de Capa , Cartola e Tridente na mão.

Só acreditam se é uma pombo gira se estiver de saia, roupa brilhosa ou batom vermelho.
Já passou o tempo que Exu e Pombo gira precisa disso tudo. Já passou o tempo que Exu e Pombo Gira precisa provar que são guardiões da Leis Divinas.

Nos espíritos não se apegamos a nada disso já evoluímos o suficiente para entender que uma roupa não faz uma entidade.

Lembre-se de uma coisa que vou lhe dizer a roupa mais importante que eu Maria Mulambo preciso ter é você meu menino, você bem eu estou bem.

Não vai ser um pedaço de pano que vai falar que sou pombo gira Maria molambo. Quem quiser acreditar que acredite e quem não quiser que procure outra Pombo gira .

A África e seus Orixás

Oyá Egunitá, Aplicadora da Justiça Divina

Egunitá é a Oya mais sombria que existe. Egunitá é uma das nove Oyas de culto Igbalé e sem dúvida a mais famosa, por ser habitante da floresta. Sua kizila (Ewo) é a fumaça. Egunitá é a deusa do espírito dos mortos e por isso não possuía filhos, mas desejava ser mãe, então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes.

Egunitá ou Oro Iná, a Orixá que pertence ao Trono Feminino da Justiça e da Lei, carrega consigo como símbolos de seu poder o raio, a estrela de 6 pontas e a espada. Sua missão é purificar os seres de toda energia negativa que os deixam desesperados e perdidos.

Ela foi descoberta na Umbanda como uma Orixá da purificação, que retira os vícios e purifica o homem de todo excesso emocional. No Candomblé, Egunitá é conhecida como uma qualidade de Iansã. Portanto, é dentre os Orixás da Umbanda que seu mistério há pouco tempo foi revelado através de sua irradiação cósmica.

Na linha da Justiça, Egunitá esquenta os ventos de Ogum, irradia o Ar de Iansã e potencializa o Fogo de Xangô, para assim os quatro poderem reger de forma Divina as leis do mundo e trazer a resposta dos Orixás para todos.

Totalmente racional, assim como Xangô, ela não será comovida por sentimentos e somente ajudará quem julgar merecedor, sua atuação em nossas vidas não depende de nossas própria vontade, já que quando nos encontramos desequilibrados ou viciados em algo, não somos capazes de decidir nada por conta própria. Quando ela julgar necessário e de merecimento, Egunitá agirá rapidamente com seu poder de chama dissipada para limpar nossa alma e queimar toda energia negativa. Ela é também responsável pela regência da Linha dos Ciganos.

A diferença de seu fogo para o de Xangô é que o dela é de fator negativo, ou seja, suas chamas consomem, enquanto o Orixá Xangô possui o fogo abrasador, que inflama.

As histórias dos Orixás são repletas de segredos, sobretudo para Egunitá. Isto porque seu mistério foi recentemente aberto para as pessoas, sendo uma entidade cultuada somente dentre os Orixás de Umbanda. Por isso, ela ainda não possui informações concretas sobre suas manifestações.

Oferenda para Egunitá
Importante: toda oferenda deve ser orientada por alguém responsável do Candomblé ou Umbanda, cada Orixá possui suas peculiaridades que devem ser respeitadas e guiadas por quem os conhecem após anos de prática na religião.

Os pontos da natureza preferidos para receberem as oferendas desta Orixá, são as pedreiras e os caminhos. Suas oferendas preferidas não possuem nenhuma grande dificuldade de preparo, são elas: tangerina, limão e laranja, acompanhadas com velas das cores douradas, azuis, amarelas, brancas e vermelhas, palmas vermelhas e licor de menta.

Dia de Egunitá
O dia da semana de Egunitá é a quinta-feira e a data comemorativa é 24 de maio.

Cores de Egunitá
Suas cores características são: vermelho, dourado, branco, laranja e cobre.

Características das Filhas e Filhos de Egunitá
Os nossos Orixás de cabeça, são nossos principais regentes e por isso acabamos possuindo suas características principais em nossa formação como pessoa. Por isso, os filhos de Egunitá são pessoas impulsivas, que são movidas pela vontade de corrigir e reparar o que julgam errado, possuem um gênio forte, não são facilmente persuadidos e adoram se comunicar.
Pelo lado negativo, quando seus sentimentos estão à flor da pele, eles são capazes de serem vingativos, calculistas, muito teimosos e especialmente insensíveis. Esses filhos e filhas não suportam a monotonia, mas também não podem viver sem o conceito de lar em suas vidas, eles querem sair, mas precisam saber que há um lugar aconchegante para onde voltarem.
Essas pessoas não conseguirão conviver com alguém preguiçoso e que não possua uma conversa inteligente.

Sincretismo de Egunitá
Seu sincretismo é com a Santa Sara de Kali. Esta Santa negra e cigana acompanhou as Três Marias e toda a vida de Jesus Cristo, auxiliando até mesmo em seu nascimento.

Egunitá, na batalha de Ajimudá, usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu exército de Eguns e hoje substituímos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto, geralmente em forma de caveira.

O Ibá de Egunitá é de Barro e seus utensílios de barro, palha e madeira. A Boneca na sua roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oyá.

Saudação a Egunitá
Kali-Yê, minha mãe! Significado: Salve a Senhora Negra, minha Mãe!

A Orixá Egunitá é a responsável pela nossa clareza emocional, nossa salvação até mesmo nos momentos em que nos julgávamos desacreditados de superar problemas que nossas emoções nos causaram, por isso, é necessário que sejamos justos para que ela sempre olhe por nós nos momentos que mais estivermos fracos e vulneráveis.

OYÁ EGUN NITÁ

Egunitá é uma das nove Oyas de culto Igbalé e sem dúvida a mais famosa, por ser habitante da floresta sua kizila (Ewo) é a fumaça.

Egunitá é a deusa do espirito dos mortos e por isso não possuía filhos, mas desejava ser mãe, então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes.

Oyá estava nos dias de ganhar o primeiro filho e então ela fez a gigante tempestade de Eboykó e nesse dia foi atacada pelas Iyami, as bruxas rasgaram-lhe a barriga e raptaram o bebê, o cobriram com panos velhos e sujos e o alimentaram com Okete, o rato do cemitério. Nisso o bebê foi chamado Emalegan, o primeiro Egun, símbolo do poder sobre o Vento.
Oyá Egunitá agora tinha nove filhos Eguns e ela então recebeu o encargo de guiar os mortos nas nove fazes do desencarne:
* Leito de Morte * Velório * Caminho até o cemitério * Porta do Cemitério * Caminho até a cova
* Descida a sepultura * Asese
* Despacho do Carrego * Subida ao Orum

Caso haja a necessidade de reencarnação, Egunitá guiará o Egun no processo.

Egunitá na batalha de Ajimudá, usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu exercito de Eguns, hoje substituímos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto, geralmente em forma de caveira.

O Ibá de Egunitá é de Barro e seus utensílios de barro, palha e madeira.
A Boneca na sua roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oyá.

Egunitá é a Oya mais sombria que existe.

Onira

 

Senhora de Ìrá, ouça meu clamor"

Na cidade de Ira, morava o rei de Ira, que tinha muitas esposas, porém não tinha amor por nenhuma delas, as achava burras porém elas eram ótimas tecelãs, e mentiam a economia do reino. Então ele chamou seu Conselheiro e pediu que fosse a todas as aldeias atrás da mulher mais bela e prendada.

O Conselheiro seguiu de aldeia em aldeia atrás da suntuosa esposa que o Rei tanto queria e após andar muitas léguas, o Conselheiro já com sede, viu de longe uma jovem, carregando na cabeça uma trouxa, então ele correu em direção a ela e pergunta se ela tem um pouco de água para lhe dar. A moça no mesmo momento tira de dentro da trouxa uma cabaça com um pouco de água e serve o Conselheiro.

Vendo a atitude doce e gentil, o Conselheiro consegue ver que a moça era nobre, além de bela, porém só faltava o principal, o fator que a diferenciasse das outras. Ele decide então conversar com ela, e a leva imediatamente para a cidade de Irá. Chegando lá, todas as candidatas mostravam seu dotes ao rei, e quando chegou a vez da moça, ela se apresenta ao rei:

- Sou aquela que será a rainha de Ira, sou filha do vento e da água.

- E tú o que tens a mostrar? - Diz o rei sem muita paciência.

- Sei que o povo de Irá é famoso por seus tecidos de cores diferentes, porém não conseguem fazer todas as cores - diz ela de olhos baixos.

- Como ousa dizer isso, não existe no mundo quem consiga reproduzir as cores que existem na natureza.

- Sim, existe alguém capaz disso! - Fala a moça.

- Então mostre!

A moça tira de sua trouxa o camaleão, e o coloca em cima de sua roupa e o animal então se torna da mesma cor, e assim em tudo que ele encosta. O rei fica maravilhado com a inteligência da moça, e a torna a rainha de Ira, sendo chamada a partir daquele momento de Onira. E foi assim que ela subiu ao trono se tornando uma das mais notórias rainhas Africanas.

Onira é muito confundida com Oyá, mas ela é um Orisá independente.

Sabidória de preto velho.

Certo dia Pai Joaquim ainda encarnado voltou para senzala depois de um longo dia de trabalho. Era o mais velho vivo naquela unidade e durante a noite foi procurado por um negro forte e robusto que fazia os trabalhos pesados da fazenda. Ele reclamava de dores constantes na lombar, nos joelhos e nas articulações.

Pai Joaquim já era iniciado no Candomblé trouxe naquela noite a energia do seu Obaluaê para benzer aquele filho. Como na senzala eles não tinha todos os recursos para executar seus ritos e magias, recebeu intuição por seus antepassados para que fizesse sopa de espinha de peixe para aquele rapaz durante 45 dias. Como a fazenda abrigava um lago, era comum os brancos daquela região se alimentarem de peixe e jogarem os restos para alimentar os escravos.

Pai Joaquim fez a sopa, consagrou, pediu amparo ao plano espiritual e assim foi feito até que o rapaz estivesse inteiramente curado de sua queixa. Pai Joaquim usou o que lhe tinha disponível. E assim faz até hoje cada Preto Velho.

Anos se passaram e hoje a alta medicina descobriu que os peixes são ricos em Omega 3 e vitaminas para os ossos. Ciências como a Fitoterapia, a Nutrição, a Endocrinologia e outras reconhecem que alimentos e ervas são ricos em vitaminas que ajudam a combater doenças.

Quando Preto Velho ou qualquer linha de trabalho lhe recomenda um banho, um chá ou a ingestão de alimentos, eles estão recorrendo a medicina da época que escassa como a senzala dos escravos tinham que se virar com o que podiam.

É claro que a consagração, a emanação, a reza, a fé (tanto de um quanto de outro) ajudaram a potencializar o efeito. Sabemos que a Umbanda não substitui os cuidados médicos, mas ela pode ser uma grande aliada no combate de doenças uma vez que estes sábios guias e mentores trazem a tona seus conhecimentos que de certo modo estão enraizados em nosso DNA espiritual por diversas gerações.

Ao entrar em um terreiro, faça seus pedidos com fé, confie nos guias da sua casa, faça por merecer e o mais importante: siga as orientações e procedimentos que lhe são oferecidos para que esta energia maravilhosa do astral possa atuar em sua vida e em seu desenvolvimento.

Certamente se você perguntar ao Pai Joaquim se ele sabia o que estava fazendo, ele vai dizer sim, mas certamente não explicaria com tantas palavras difíceis, pois a principal mironga de um Preto Velho é a humildade.

Virei Esteira

Nasci no brejo gelado e fui arrancada pela mão forte de um mulato

Fui posta ao sol,

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Oxum é dona do mel:

O Oyin (Mel de Abelhas) e o Oyin-Tabí-Ireké (Mel feito de Açúcar de Cana) pertencem a Ayaba Osun.
Olodumare visitou Yemoja Asaba, e ela o saudou com uma grande festa, porém Ogun rei de Ire (Onire) se recusou a comparecer. Os sacrifícios a Olodumare eram encargo de Ogun e Yemoja havia feito os sacrifícios sem convocar ou comunicar a ele.
No momento em que Yemoja estava desgostosa com a desfeita de Ogun, a filha que ela teve com o Orisa Oke veio acalma-la, era a feiticeira Osun.
Osun pegou na mão de Yemoja e disse: "Mãe, eu irei trazê-lo para que coma junto conosco." Os Orisas entreolharam-se incapaz de acreditar no que ouviam, a Ayabá Osun iria entrar na floresta para forçar Ogun a vir a presença de Yemoja Asagbá? Todos duvidavam dela, não acreditavam que Osun pudesse vencer a petulância de Onirê. Osun desceu do palácio e foi em direção a Ibú Nibé, a grande Floresta.
Osun levava uma talha cheia de Oyin (mel) em suas mãos. Osun encontrou Ogun dormindo dentro do tronco oco de uma grande árvore, ela sabia que era ele por causa do cheiro de Oti (cachaça) vindo de dentro do tronco.
Ela mergulhou os dedos no mel e passou-nos lábios de Ogun o enfeitiçando para mudar a sua personalidade e o tornar mais doce e maleável, e enquanto ela passava o mel ela cantava: "Eu sou a doçura sobre a terra, aqueles que me provaram nunca hão de me esquecer..." Foi assim que Osun foi capaz de convencer Ogun para segui-la de volta para o reino, onde os outros pensavam que Osun falharia, mas para o choque de todos Osun entrou no salão de mãos dadas com Ogun, e eles dançaram diante de Yemoja para honra-la.
Osun demonstrou quão grande ela era em seus feitiços.
Os Orisas indagaram a Osun como pudera dobrar o temperamento de Ogun por meio gentilezas e ela lhes respondia que "A Água sempre acha uma passagem, nada a segura ou é mais forte que ela". Ayaba Osun trouxe grande felicidade para todos os Orisas e a festa começou.
O Mel de Osun é rezado e utilizado no culto de muitos Orisa.

O SILÊNCIO Da Espiritualidade!

O silêncio nos incomoda profundamente não é verdade? Quantas vezes pedimos e a unica coisa que sentimos é simplesmente o silêncio.

Os seres humanos é tão afoitos não é mesmo?

Devemos entender que mesmo que a espiritualidade esteja em silêncio aos seus ouvidos, Ela está trabalhando por você,está cuidando de sua vida sabe o que você esta pensando agora, e tudo o que se passa em seu coração. Sabe tudo a seu respeito e sabe exatamente o que você precisa.

Mesmo que a Espiritualidade pareça estar em silêncio, Ele esta agindo em sua vida.

Talvez você esteja passando por uma situação difícil neste momento, talvez você esteja perguntando o porque de muitas coisas em sua vida.Mas creia que mesmo que você não veja, nem sinta nada, a espiritualidade tem um plano maravilhoso para você. Nem sempre Ele vai te explicar o porquê de tudo, devemos exercitar nossa fé, crer, e por em pratica o que a palavra de Deus nos diz:

“Entrega o teu caminho ao Senhor confia nele, o mais Ele fará”

Borí

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" Borí é um ritual da religião tradicional yorùbá e consequentemente das suas afrodescendentes, como o candomblé, e principalmente os da nação Keto (Ketu). É um rito elaborado a quem se propõe a ingressar na religião dos Òrìsà.
O homem yorùbá cultua o seu elemento mais sacro, o Orí, sua cabeça. Borí é o rito de oferenda à cabeça (ebo Orí), que consiste em assentar, sacralizar, reverenciar e ofertar o òrìsà Orí, portanto, cultuar e louvar Orí e assim estabelecer o elo entre a cabeça material (orí) do neófito e sua cabeça espiritual, ou seja, criar a harmonia e equilíbrio necessários à vida.
A coexistência do orí físico e do orí espiritual do homem perfaz o òrìsà Orí, e, é através dos ritos próprios do Borí, que se estabelece essa comunhão, é assim que se busca a estabilidade espiritual.
É desta forma que se consegue optar e viver melhor, o mais próspero possível. Orí é quem sempre está mais próximo do homem, portanto é fundamental harmonizar a coexistência.
Somente o òrìsà Orí, é assentado, sacralizado, reverenciado (ver Igba Ori) e ofertado no cerimonial do Borí, esse é um dos mais importantes rituais da religião, pois abrange todos os adeptos de forma igualitária e sem distinções. Assim sendo, deve-se sempre rogar e ofertar antes de todos os outros Òrìsà. Como diz um verso religioso yorùbá (ese ifá): “Nenhuma divindade poderá ser adorada, sem o consentimento do seu próprio Orí.”
É também digno de nota, que os elementos usados para simbolizar o Orí em seu assento são únicos, pois, diferem e nem tampouco se assemelham, nem externamente e tampouco interiormente com nenhum dos outros assentamentos dos òrìsà que comumente geram transe, ou seja, não é simbolizado, por exemplo, com um òkúta e/ou “ota” (pedra ou seixo) e nem em irin (ferro)."

Axé baba.

E mi re mi re (Vós que sois de todos
Bàbá Olorum (Deus Pai)
Bàbá mo rí aba ódó (Os jovens e os idosos querem lhe encontrar)
Álá só rí àwa o (Estendemos o Alá para que, debaixo dele, sejamos abençoados)....♪♫

O BOM INICIADO NÃO DEIXA A ÁGUA DE SUA QUARTINHA SECAR

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 Quartinha suja : vida parada
- Quartinha esquecida : caminhos fechados
- Quartinha trincada : doenças
- Quartinha mal rezada : vida fria
- Quartinha mal cultuada : desemprego e vida amorosa parada
- Sua Quartinha e Seu Preceito : não lhe agrediu, não lhe ofendeu, não lhe fez nada, não falou mal de você. Então porque esquece eles e deixa eles com Pó e no Escuro...

"Compromisso palavra esquecida dentro de nossa amada e guerreira devoção"
O que vejo e ouço... aqui está o item mais ignorado pelos Adeptos da religião seu bem maior o Preceito e sua Quartinha que fica sem vela, sem água. A Quartinha muitas vezes fica sem o carinho ou Orixá sem uma comida...

Sempre há um tempinho para a Rede Social, para a balada , para frases de efeito que Sou filho de orixá, Sou filho de tal, Sou filha de fulana de tal , mas o Orixá mesmo...
o Preceito e Quartinha mesmo lá Largado esquecido... aprendi antes de fazer e cumprir minhas obrigações perante meus Orixás que temos que aprender a primeiro louvar nossa ancestralidade com dignidade, Culto é sinônimo de Continuidade e tudo aquilo que se inicia e se pára a sua vida responderá por você ao longo do tempo o quanto caminhou, o quanto ficou parado.
E o quanto não progrediu em nada pois tudo na vida vai e volta... então Cuide do seu ORIXÁ COMO ORIXÁ.
Podem tentar mudar a Umbanda ou qualquer uma das Nações de Culto Afro e lutar por direitos iguais, porém se não mudar a mentalidade e a educação de dentro da religião não adiantará nada.

Os Mistérios de Pomba Gira Menina

Olá Melhores Amigos Macumbeiros hoje vamos falar um pouco sobre Pomba Gira Menina e algumas áreas de atuação que ela mais gosta de trabalhar

👉🏻Pomba Gira Menina é uma das Pomba Giras mais misteriosas e polêmicas que já se ouviu falar, talvez por seu nome ou talvez por suas histórias e até mesmo uma falta de comhecimento sobre ela, mas afinal quem é de fato essa encantadora moça que quando vem em terra trás tanta alegria e conforto aos corações daqueles que estão na sessão de Exú.
Pomba Gira Menina é uma incansável trabalhadora, ela cuida e zela muito bem dos seus filhos e protegidos, uma porteira que Menina cuida é uma porteira blindada de grande proteção, qualquer feitiço lançado para fazer a casa onde Menina protege cair será voltado ao feiticeiro com com uma grande punição pois Menina é expert em devolver o mal lançado. Além disso essa grande lebara atua no nascer de um amor, sabe aquele amor quando você está perto de alguém e aos poucos vai começando a sentir "borboletas no estômago" e o coração acelerando, pois bem, é ai aonde Menina atua trazendo aquele encanto, aquela emoção no despertar do amor, ela se sente muito feliz e realizada quando consegue unir um casal, além no começo de um amor ela também atua naqueles relacionamentos desgastados com o tempo e que caíram na rotina, Menina é o novo, a novidade surgindo, as mudanças favoráveis, se por um acaso seu relacionamento estiver assim e você quer aquela paixão do começo de namoro peça ajuda para uma Menina.
Ela é simpática gosta de trabalhar muito para o amor mas gosta muito de agir no financeiro e auxilia para passar em provas e concursos. Mesmo tendo o nome de Menina essa linda gira sabe que os estudos são importantes e se tiver que pegar no pé de seus filhos e protegidos pode ter certeza ela pegará firme para haver um foco.
Seu jeito é espontâneo e sincero, quer saber algo, pergunte a uma Pomba Gira Menina mas fique ciente ela irá te responder com a verdade e não com aquilo que quer ouvir, ela é bem franca e não tem papas na língua.
Aqueles que pedem ajuda a essa lebara tem que ter fé nela e saber que ela não é de brincadeira, aliás nenhuma lebara e exú são pra brincar!
Além dessas áreas de atuação citadas, ela também consegue trabalhar e atuar na área que quiser desde saúde até harmonia familiar, é uma das Pomba Gira mais versáteis, é a Pomba Gira Menina, A LEBARA DAS INFINITAS POSSIBILIDADES.
Mesmo tendo falado um pouco sobre ela, Menina será sempre aquele mistério, o sorriso fácil que sai de nós, aquela vontade de passear na noite e sentir aquela brisa batendo no rosto, aquela brincadeira que fazem todos se alegrar, a paz de ser independente, mas uma coisa é fato a Menina é mulher, e quem com ela mexer reze, mais reze muito porque ela é mestra em dar o troco dobrado.
Gostaram do texto amores? Querem mais informações sobre a Pomba Gira Menina? Então curte aí e comente.
Sempre traremos mais textos informativos sobre essa linda moça. Vamos juntos desvendar os mistérios da Menina.
🌹🌺Laroyé Pomba Gira Menina é mojubá🌺🌹

Autoria e Créditos: @Pombagira.menina *Plágio é crime de acordo com o artigo 29 da lei 9.61098, favor quando compartilhar mantenha a Autoria do texto, obrigado*

Meu paô não vou calar

 

Alguém já ouviu dizer que não é bom deixar na pia pratos com restos de comidas, ou panelas no fogão? Porque os espíritos famintos sempre vem se alimentar dos restos de comida durante a madrugada, nem xícaras com restos de café!
Minha mãe sempre dizia isso, porque havia aprendido com minha avó, não que os espíritos consigam comer de fato a comida mais muitos deles sentem fome e acreditam quem ainda podem agir como seres vivos. Até aí o máximo que pode acontecer é ouvirmos uns barulhos estranho vindo da cozinha, até aí nada demais.
Também não devemos por pratos, talheres e copos a mais na mesa, isso pode ser um convite.
O perigo mesmo está quando eles percebem que não há como se alimentarem com comida humana e descobrem que podem se alimentar de nossa energia vital, nos sugando a noite toda, por isso pode acontecer de nós dormirmos a noite toda, mas acordarmos quebrados, fracos e desanimados, muitos nem aguentam sair da cama. Aí o problema aumenta quando eles gostam tanto que nos seguem o tempo todo, um verdadeiro encostos. Eu prefiro não arriscar e sempre deixo minha pia limpinha, panelas na geladeira e cama arrumada para não sugarem minha energia. 🙌🙌🙌

POR QUE JOGAR ÁGUA NA RUA ?

Jogar água na rua ou na frente de nossa casa ou Ilé asé se chama, Omi tutu, ou seja, Água que acalma.
Esse ritual é muito antigo, e praticado tanto em Nigéria quando Angola e Benin.
Mas focaremos no ato que representa o culto Nigeriano.
Muitos são os motivos para se fazer o Omi tutu.
_ Esfriar o caminho de quem chega.
_ Esfriar o caminho de quem vai.
_ Apagar o rastro de um ebó negativo
_ Abrir caminhos para uma nova energia mais sensível.
_ Mostrar aos convidados que são bem vindos.
_ Mostrar para os convidados que Èsù aprova sua visita.
_ Sacrificar Obi ou orogbo para obter boa sorte.
E muito mais.
Todo ato de jogar água no chão remete a três divindades. Èsù, Onilé e Egungun.
Fazemos para acalmar a divindade para não desagradá-la para um novo ato que se seguirá após o omi tutu.
Em suma, em todos esses momentos, o objetivo é apaziguar. Há uma frase em yorùbá que diz “Somente a Água Fresca Apazigua o Calor da Terra”.
Ao acordamos, despachamos a porta, recitando palavras que tem por objetivo, pedir que aquele dia seja de tranquilidade e de harmonia. Quando estamos saindo de casa, jogamos água à rua, rogando à Èsù Oná (O Senhor dos Caminhos), que aquela água, apazigue os caminhos que vamos percorrer e que, sobretudo, não nos deparemos com situações que nos exponha a riscos.
Muito comum de se fazer antes de entrar no Ilé Asé ou espaços sagrados, ou até mesmo antes, durante e depois de um ritual.
Não se remete apenas em jogar água no chão, mas sim rezá-la ao fazer o ato. Veja a reza abaixo:

Omi tutu
Omi tutu Èsù
Omi tutu Onilé
Omi tutu Egungun
Omi tutu onã
Omi tutu mojubá o!

Tradução:
Água que acalma ou esfria
Água que acalma Èsù
Água que acalma a terra
Água que acalma os Ancestrais
Água que acalma os caminhos
Água que acalma, eu te saúdo.

Fazendo isso, estará alimentando com água as divindades e principalmente o Caminho. Não queira estar no caminho quando ele estiver com fome. Então sempre que houver vontade ou intuição faça antes ou depois de sair de casa para ir a algum lugar.
Esse ritual pode ser simples, mas é na simplicidade que o Orixá atua em nossa vida.

Cuide de Èsù onã e nunca terá problemas para caminhar!

Asé!