MPORTANCIA DO INHAME NAS CASAS DE AXÉ porque o azul em Oxaguia e branco em Ogum

Oxaguia e branco em Ogum

Muita gente não crê em itan é só comenta sobre eles quando lhe convém ou favorece em alguma situação de superioridade e êxito do orixá da pessoa que o conta, como diz o ditado quem conta um conto almenta um tanto, mas esse costume de se exaltar pela vitoria relatada no itan para menospresar alguém tem que ser extinto, isso é um ponto de vista meu, e é com um itan que começo a falar nessa junção de informações sobre o inhame ou cará conhecido como isú, seu nome em Yorubá.

ITAN: O PORQUÊ OGUM COME INHAME

Oxaguiã, rei Ejigbojo ( Elejigbojo ), chamado “Orixá comedor de inhame
pilado”, inventou o pilão para saborear mais facilmente seus prediletos inhames.
Todo o povo de seu reino adotou sua preferência. E tanto que se comia inhame que não se dava conta de plantá-lo. E assim, grande fome se abateu sobre o povo de Oxaguiã.
Oxaguiã foi consultar Exú, que o mandou fazer sacrifícios e procurar o ferreiro
Ogun, que na época vivia em Ipexá. O que podia fazer Ogun para que o povo de
Ejigbô tivesse mais inhame ?
Ogun pediu sacrifícios e logo deu a solução. Em sua forja, Ogun fez ferramentas de ferro, fez enxada, enxadão, foice, pá, ancinho, martelo e o arado. “Leve isso
a seu povo, Ejigbô, e o trabalho na plantação vai ser mais fácil. Vão colher
muitos inhames, mais do que plantar com as mãos”, disse Ogun.
E assim foi feito, nunca se colheu tanto inhame, e a fome acabou. Agradecido a
Ogun o povo realizou uma grande festa em sua homenagem, ofereceram a ele um grande banquete de inhames feijão regado no azeite, caracóis e etc.

Ogun disse a Oxaguiã: - Na casa todos se vestem de branco, vou me vestir de
branco para receber as oferendas, e a partir de hoje, o inhame será meu alimento preferido.

Oxaguiã disse a Ogun: - Meu povo nunca há de esquecer sua dádiva, dê – me um
laço de seu abadá azul para que eu possa usar em minhas roupas brancas.

Vamos para sempre nos lembrar de Ogun.

O Itan nos revela porque do inhame ser um dos alimentos que não pode faltar nas oferendas a Ogun e nos revela também, porque Oxaguiã usa o azul
nas suas contas.

Na África o inhame se tornava o pão de todos os dias , já no novo mundo foi
substituído pela mandioca onde tem uma grande função dentro da casa de santo.

Na hora de fazer a farofa de exu , e as bolas para egun entre outras comidas de santo.

O inhame pertence a Ogun, Oxoguiã, Orumila entra em ebós ajé e Exu, e nos ebós odu de Ejionile, alafia, Ofum, e de certa forma Oxum também comunga do inhame em seu ipete.
Para o povo de axé existem o inhame macho e o fêmea.

-O macho costuma ter formato fálico (cará) e é consagrado a Ogun e a outros orixás que também o aceita.
-O fêmea arredondado (inhame) e é oferecido à Oxoguian e este é seu oficial. Quando cozido e utilizado como massa ou em bolas tem a função de amolecer, placar, estabilizar, amaciar tanto situações desfavoráveis, quanto pessoas. Também faz referências à cultura subsistência, ao trabalho e à alimentação de cada dia. Poucos sabem mas a quizila maior de Oxoguiã e dos outros orixás fun-fun são os inhames velhos.
-Da água do cozimento dos inhame pode se fazer um banho de descarrego para filhos de Oxoguiãn.
-Da casca seca e pilada pode se fazer um atin que atrai boas energias .
-Uma raiz colocada em casa ou em um comércio afasta energia negativa e traz boa sorte.

Que Ogum e Oxoguian sejam sempre por nós.

O que?

Mito x verdade

Por Que Yao sem 1 ano pago, nao pula carnaval?

   




Todo yawo quando se inicia ele passa por um ebó específico apelidado de ebó Ikú. Este ebó em específico mantém o yawo protegido de ikú durante um ano.

Sendo assim, o yawo que passa por este ebó, ele não poderá ir aos lugares onde habita ikú, como o Balé lokun, a praia (onde pessoas morreram afogadas).

Balé ibó, mata fechada (onde pessoas morreram mutiladas por animais.

Nem ao balé Ocutá, cachueira (onde pessoas morreram com trombas d'água e cabeças batidas na pedra, nem ao balé Ayé, ou balé ikú (cemitério).

Sendo assim o carnaval é uma festa onde quase todos se fantasiam, colocando máscaras e roupas coloridas. É um festa onde há muitos assassinatos, e o yawo que está sobre o efeito desse ebó não poderá estar nesta festa, já que ele estando nessa festa seria um afronto a Ikú, assim como ir a determinados lugares. O não poder pular Carnaval, não está relacionado a balada, bebida, sexo nem nada disso, mas sim a Ikú por ser um afronto.

O yawo está brincando seu carnaval e derrepente alguém é assassinado na sua frente, ali o yawo terá uma série de Poblemas espirituais sendo quase irreversível por ser um preceito quebrado. O não poder pular Carnaval, não está relacionado a igreja católica, a colonização, nem a nada disso já que na África não há carnaval. O fato do yawo não poder pular Carnaval é por ser é uma festa totalmente voltada a Ikú.

Axe...

Águas de Oxalá, .

É uma festa em homenagem ao orixá Oxalá (Oxalufan e Oxaguian). É um rito de renovação das águas do Axé.

Esse ritual tão complexo quando misterioso, é feito pelas casa de candomblé há muito tempo, uma tradição africana belíssima e tão aguardada pelos filhos de santo.

Festa essa que todo o Axé e filhos, não importando o cango, deve respeitar e participar, é um momento de reflexão e ao mesmo tempo de fé nesse tão amado Orixá, Oxalá.

Esse ritual de reverencia à Oxalá se inicia com louvor à água, Fonte da vida.

Oxalá representa a pureza, por esse motivo o terreiro deve estar muito bem limpo e com decoração em branco, do mesmo modo os filhos de santo também devem usar branco.

Durante todo o ritual é muito cultivado o Silêncio, tudo em respeito à oxalá.

O Branco é tão importante nessa cerimonia que do lado de fora do terreiro é estendo um pano branco grande desde o portão até a entrada do terreiro, esse pano ficará sob a cabeça dos filhos quando eles estiverem fora do terreiro, com o objetivo de trazer a proteção de oxalá té mesmo fora do Ilè.

Os filhos de santo acompanhados de suas quartinhas e flores vão na direção de rio (Riacho) Buscar água, na frente vai o Zelador com seu adjá entoando cantigas e Orikis (Rezas) à Oxalá.

Depois de tudo, e chegarem ao terreiro com suas quartinhas cheias de água do rio, a Iyalorixá ou o Bàbálorixá fazem os rituais determinados naquela nação e naquela casa.
Depois de todo o ritual feito, acontece a festa (xirê) aos orixás, para que eles venham glorificar o senhor da criação. Oxalá por sua vez, vem receber todo agrado dos filhos. Em seu run(dança) ele abraça seus filhos, entrega acaças e doces. Águas de Oxalá, uma cerimonia de luz e amor. Epá Bàbá !
Aqui uma pequena amostra de uma das festas mais importantes de um Ilê.

CHÁ

Misericórdia

· 

 

Não ajudo ninguém a fazer santo na misericórdia, essa história de misericórdia é uma faca de dois gumes, conto da carochinha, o zelador faz o santo indivíduo na misericórdia para ajudá-lo, depois que o indivíduo toma uma força, ele gonga o zelador dizendo que na feitura faltou muita coisa e sai por aí difamando a casa, e por isso a vida dele não andou, mais esqueceu que foi iniciado na misericórdia, que concordou e dizia que a casa que hoje ele de fama era a melhor e que o zelador que hoje ele odeia, era o Melhor, não deu uma vela, tudo saiu do bolso do alheio, da sobra da casa, do dendê do Exu, pois o pai de santo teve boa intenção.
Na misericórdia ele fez santo e sem misericórdia alguma ele fala mal da casa e do zelador, sem pena e sem dó.
Casa de Candomblé não é casa de Caridade ou tenda dos milagres, e já vi muito Babalorixá e Ialorixá ser malhado igual a Judas por ter ajudado um indivíduo, pois o mesmo quando sai nunca conta o outro lado da Moeda, se fazendo santo do indivíduo sem faltar nada temos problemas, imagine por misericórdia? Ago a quem usa essa técnica mais eu não uso não, ou entra com tudo ou espera a próxima estação e por favor não esqueça a salva, o acoci, felebe do axé.
TEM GUERRA ESPIRITUAL QUE NÃO SE DEVE COMPRAR
Se ele precisa ser iniciado que o Santo de caminho a ele, pois quando vc não sabe o valor das coisas vc não tem consideração.

Banho de alevante.

Seu banho é indicado para quando a pessoa está passando por um momento de carrego espiritual e com excesso de energias negativas. O banho de levante, juntamente com outras ervas, é poderoso para levantar as nossas energias astrais, trazendo ânimo.
É indicada para dores de estômago, náusea, parasitas e outros distúrbios digestivos; para febres e dores de cabeça; e, tem propriedades.
   Eu e bom tb pra tira pessoas da depressão e das drogas, antissépticas, antiespasmódicas e vasodilatadoras.Não sozinho com outras ervas

Oriki de Orunmilá

Oriki fún Òrúnmìlá
Òrúnmìlà Ajana Ifa Olokun
A Soro Dayo Eleri Ipin Ibikeji Eledunmare Òrúnmìlà Akere Finu Sogban
A Gbaye Gborun Olore Mi Ajiki Okitibiri Ti Npa
Ojo Iku Da Opitan Ife Òrúnmìlà
O Jire Loni Tide Tide Òrúnmìlà
O Jire Loni Bi Olota
Ti Ni Nile Aro Ka Mo
E Ka La Ka Mo
E Ka Ma Tete Ku Okunrin Dudu Oke Igbeti Òrúnmìlà
O Jire O Ifa Iwo
Ni Ara Iwaju Ifa Iwo
Ni Ero Ikehin
Ara Iwaju
Naa Lo Ko
Ero Ikehin L’ogbon Ifa Pele
O Okunrin Agbonmiregun Oluwo Agbaye Ifa
A Mo Oni Mo Ola
A Ri Ihin Ri
Ohun Bi Oba Edumare Òrúnmìlà Tii Mo Oyun Inu Igbin Ifa Pele O, Erigi A Bo La Ifa Pele O,
Okunrin Dudu Oke Igbeti Ifa Pele O,
Meretelu Nibi Ti Ojumo Rere Ti Nmo Wa Ifa Pele O,
Omo Enire Iwo Ni Eni Nla Mi Olooto Aye Ifa Pele O,
Omo Enire Ti Nmu Ara Ogidan Le Oyin Tori Omo Ro
O Sa Wo Inu Koko
Igi Ede Firifiri Tori Omo Re
O Sa Gun Oke Aja Òrúnmìlà Ti Ori Mi Fo Ire Òrúnmìlà
Ta Mi Lore
A Gbeni Bi Ori Eni
A Je Ju Oogun Lo Ifa
O Jire Loni
O Ojumo Rere Ni
O Mo Ojo Ifá Ojumo Ti
O Mo Yi Je Ki
O San Mi S’owo Je Ki
O San Mi S’omo Ojumo Ti
O Mo Yii Je O San Mi Si Aiku Òrúnmìlà Iba O

Oriki para Òrúnmìlá
O Testemunho Do Destino
O Vice Do Pré-Existente Òrúnmìlà, Homem Pequeno,
Que Usa O Próprio Interior Como Fonte De Sabedoria Que Vive
No Mundo Visível
E No Invisível
O Meu Benfeitor,
A Ser Louvado Pela Manhã
O Poderoso Que Protela
O Dia Da Morte
O Historiador Da Cidade De Ife Òrúnmìlà,
Você Acordou Bem Hoje?
Com Ide Òrúnmìlà,
Você Acordou Bem Hoje?
Da Mesma Forma Que Olota Acorda Na Casa De Aro Assim Louvo Suas Origens Em Ado Quem O Conhece Está Salvo Quem O Conhece Não Sofrerá Morte Prematura
O Homem Baixo Do Morro Igbeti Òrúnmìlà, Você Acordou Bem? Ifa, Você É A Pessoa De Frente Ifá, Você É A Pessoa De Trás
É Quem Vai Na Frente
Que Ensina A Sabedoria
Aos Que Vem Atrás Ifá, Saudações O Homem Chamado Agbonmiregun
Oluwo Do Universo Ifá,
Que Sabe Sobre O Hoje
E O Amanhã Que Ve Tudo,
Que Está Aqui E Acolá Como Rei Imortal (Edunmaree)
Òrúnmìlà, Graças A Seus Muitos Conhecimentos,
É Você Quem Sabe
A Respeito Da Gestação Do Igbin Ifa,
Saudações!
Erigi A Bo La,
Que Ao Ser Venerado,
Traz A Sorte Saudações A Ti, Homem Baixo Do Morro Igbeti Ifa,
Saudações A Ti,
Meretelu De Onde Vem O Sol.
De Onde Vem O Melhor Dia Para A Humanidade Ifá,
Saudações!
Você É O Meu Grande Protetor Aquele Que Diz Aos Homens A Verdade Ifá,
Saudações A Ti,
Enire!
Que Faz Forte O Corpo
A Abelha,
Por Seu Filho,
Correu Para Dentro Da Colmeia
O Esperto Rato Ede,
Por Seu Filhote,
Subiu Ao Forro Da Casa Òrúnmìlà,
Fale Bem Através Do Meu Orí Òrúnmìlà,
Me Abençoe Você,
Que Como O Ori De Uma Pessoa, Assim A Apoia Cuja Fala
É Mais Eficiente Do Que A Magia Você,
Que Sabe O Que Acontecerá Hoje E Amanhã Oh Ifá,
Você Acordou Bem Hoje?
Vem O Dia Com Bom Sol Ifá, Neste Dia Que Surgiu Favoreça-me Com Prosperidade
Favoreça-me Com Fertilidade Que Este Dia Me Seja Favorável Em Saúde E Bem Estar
Que Este Dia Me Seja Favorável Em Longevidade

Êêê guerreiro.

Oxoguiãn que ama seus filhos como ama suas glorias
- Oxoguiãn que escolhe seus filhos a dedo
- Ser de Oxoguiãn não é simplesmente ser de Oxoguiãn é sim ser escolhido por ele
- Oxoguiãn que com seu sorriso conquista o mundo e esconde suas intenções .
- Oxoguiãn teimoso , persistente , perfeccionista
- Oxoguiãn que anda sempre a frente do tempo , sem um passo a frente dos demais
- Oxoguiãn homem que começa e termina a guerra pois ele e o dono dela .
- Oxoguiãn casou-se com a guerra para que seus filhos não sofram com ela
- Oxoguiãn indeciso , delicado do bom gosto , da inteligência
- Oxoguiãn que so ataca na hora certa , jamais da passo em falso
- Oxoguiãn que faz de seu filho um Rei.
Seus filhos não lhe pedem nada ,seus filhos só querem lhe agradecer.

⚔⚔⚔Ser de Ogum ⚔⚔⚔

Acredito que assim como eu, todos os filhos (as) do senhor da guerra passam pela situação de acharem que somos grosseiros e arredios, acho que está na hora de desmistificar isso!

Ser de Ogum é carregar o peso da seriedade estampado no olhar, mas isso jamais irá apagar o brilho doce.

Ser de Ogum é cuidar dos caminhos de todos aqueles que amamos para que eles sofram o mínimo possível com os dissabores da vida.

Ser de Ogum é ser razão antes que a emoção tome conta e afete o nosso senso crítico.

Ser de Ogum é ter limites para tudo, saber o momento certo das brincadeiras e a hora de manter a seriedade.

Ser de Ogum é não ter meias palavras por mais que a situação seja delicada, o que for preciso sempre será dito.

Ser de Ogum é gostar sempre de estar na companhia dos melhores e verdadeiros amigos mas somente depois de ter cumprido com todas as obrigações.

Ser de Ogum é querer ser amado e cuidado mesmo que isso não fique estampado, sempre amamos um chamego.

Ser de Ogum é se manter forte como o aço em toda e qualquer situação.

Ser de Ogum é ter a cara fechada mas um coração tão grande que quase não cabe no peito.

Ser de Ogum é lutar pela vida.

ORÍ + ODÚ + ORISA

"Entendam definitivamente: Somente Orí e Odú, são responsáveis pelo nosso caminhar.
Orisa não muda Orí e não muda Odú! Orisa nos acompanha e nos ajuda a trilhar os caminhos que nosso Orí escolheu através de nosso Odú ( destino). Precisamos acabar com esse conceito, que Orisa vai mudar a vida, fazer milagres, e salvar este ou aquele das escolhas erradas que fazemos na vida. Se seu Orí (cabeça) não te abençoar, nada mais irá lhe abençoar, se o seu Odù( destino também não for abençoado, Orisa nenhum tem o poder de modificá-lo, ele apenas vai nos dar condições de trilhá-lo. Venho observando muitas pessoas entrando para as religiões à espera de milagres, outros apenas com interesse em soluções de questões materiais. Poucos verdadeiramente em busca de uma evolução e de um trabalho conjunto para isso no astral.
Cuidar e ter orientações do nosso destino (Odú) é tão importante e indispensável, quanto cuidarmos de nossas ancestralidades (Orisas), cuidar de Orí é indispensável para que toda essa sincronização aconteça de forma positiva.
Não adianta fazer santo, e cruzar os braços!
Fazer santo e continuar com uma cabeça ruim, com maus comportamentos e atitudes.
Não adianta fazer Santo, mudar a cabeça mas escolher e trilhar caminhos errados (destino Odú).
Então a conclusão da evolução ideal é:

Orí fortalecido na espiritualidade.
Odú orientado e baseado nas nossas escolhas.
Orisa então terá as ferramentas necessárias para realizar sua tarefa em nos ajudar.

" Sacerdote ideal é aquele que nos trilha no caminho certo da evolução, orientando e andando lado a lado ciente que essa tríade é a mesma que corresponde a triade universal."

Cuide de seu Orí.
Entenda o seu Odú ( destino ).
Confie em seu Orisa, mas lhe dê meios de ajudá-lo. Não espere que ele vá fazer por você, aquilo que é seu dever fazer.

Porque no candomblé se dá bori a cabeça com peixe ??

Encontramos a resposta no patakin de ifá do odu iwori-obara

Yemanja(Iyá Okun) vivía na terra, como nas profundezas do mar; ela era uma mulher muito bela e exuberante, e uma vez aconteceu de se apaixonar pelo orixa Inle e acreditava que ninguém nunca iria saber de seus segredos , porque o que acontece no fundo do mar ninguém sabe nunca nada. E, pensando assim, levou Inle para viver com ela no fundo do oceano porque o caminho do ocenao ningém conhecia.Com o final do relacionamento Yemonja ficou furiosa e mal humorada, e passou a maltratar todas as criaturas marinhas e agitando o oceano, Com isso passou a ser conhecida como Yemonjá Oku onilaye(A proprietária malvada do mar)e com a cabeça confusa não conseguia se comunicar com Olofin
Mas Olofin tinha seus guardiões secretos e um deles era o peixe eya tuto (o pargo), que estava atento a todas as coisas no fundo do mar e ao ver atitudes pertubadas de Yemonjá,avisa a olofin que era Yemonja que estava pertubada fazendo mal ao oceano, pois sofria por amor que ela amou no mar escondidos de todos. Mas Olofin, por saber que Yemonjá morava em lugar escondido, no mar, não acreditou que o peixe pargo sabia quem era Yemonjá, o que ela tinha feito e porque sofria, e que também ,ela estaria pertubada sem conseguir chegar a Olofin para pedir ajuda. Querendo saber se era verdade o que lhe dizia o pargo,falou:" Dai-me algum sinal que tu conheces Yemonjá e que pedes pelo bem dela" .
E então o pargo lhe respondeu: "Ela tem uma lua em suas pernas, seus seios são grandes e úmidos e tem muitos pelos na sua vagina, e os pelos de sua vagina são arrancados quando há ofikale( sexo) e por isso ela se torna louca e grita muito, tem na perna esquerda Uma corrente.
Então Olofin disse: você será meu guardião enquanto o mundo for mundo; o maior segredo para comunicar qualquer ori (cabeça)com a minha vontade será pelo seu intermédio e é por voce que saberei da necessidade dos oris e é por voce que os oris se acalmarão e entenderão os orixas, e haverá uma cerimônia para que através de voce os oris alcancem direção e êxito e obtenham paz em seus caminhos e aceitarão ouvir os conselhos de seus orixas.
Por isso é que, desde então, desde que o mundo é mundo, o peixe esta na cerimonia de bori e alimenta ori.
ELEDE EYA TUTO OSAN TUNI GBOGBO OSHA OSHA.
A maior rogacão de ori é o peixe, pois põe em contato ori com Olofin.