Merindilogun

Osun, primera esposa de Orunmila, resolvió practicar la lectura de Oraculo, pero en esa época eso solo era un derecho esclusívo de los hombres.

Osun sabía que Orunmila confiaba sus secretos a Esu, entonces resolvió hacer un trato con el Mensajero de los Orisa, para que le enseñara la lectura del Oraculo.

El precio del servicio sería establecido por Esu, y pago luego después de la revelación.

Al día siguiente Esu, volvió a la casa de Osun, y con mucha ceremonia le entrego un puñado de Cauris (buzios), algunas piedras, semillas y huesos de animales junto con otras cosas.

Antes de entregar a Osun el Jogo por el creado, Esu presento su precio : Todos los Ebó que fuesen determinados por las consultas con el nuevo método serian dirigidos a el, y así también los sacrificios que no fuesen destinados a el, deberían ser entregados a sus cuidados para que el los conduzca a los destinatarios.

Teniendo Osun, concordado con Esu , recibió de el las enseñanzas referentes a los 16 Odu, pero para aplacar la posible ira de Orunmila, los Odu tuvieron su orden de llegada alteraday en algunos de ellos tuvieron sus nombres alterados.

De esa forma Esu, creo un sistema de Jogo al que pueden acceder también la mujeres, y garantizo para si mismo la ventaja de recibir a la totalidad de los sacrificiosdeterminados en todas las consultas..

Cigano Mestre

 Cigano Mestre foi chefe de seu clã quando encarnado, e após ter obtido a benção de ser uma Entidade de Luz em nome de Deus, ele continuou a ser o grande mestre para todos que o seguia.

Não menciona seu nome verdadeiro, pois os grandes líderes ciganos não expressavam seus nomes a quem não fosse de sua tribo, e assim dentro da espiritualidade ficou conhecido como "O Cigano Mestre".

Grande quebrador de magias negras e de feitiçarias, dominador de Eguns, Kiumbas e Zombeteiros, ele está sempre a frente quando se faz necessário esses trabalhos de desobsessão.

Especialista em carteado, vidência através da borra de café, observador de almas perdidas, mesmo encarnadas, assim é o trabalho desse Cigano poderoso.

Suas palavras pausadas, calmas, serenas, ditas no momento certo, para a pessoa correta, faz com que seus consulentes se sintam extremamente tranquilos, em paz, e esperançosos.

Tem o domínio de qualquer situação dentro e fora do terreiro, não se faz de rogado quando necessita falar algo, suas consultas são bem expressadas, reflexivas, bem orientadas, não deixando o consulente sem uma resposta, ou confuso sem entender o porque de cada acontecimento.

Seu poder sobre a vidência na busca de resposta em seu carteado é surpreendente, porém quando o destino está colocado de uma forma na qual algumas lições da vida são dadas de maneira a deixar o consulente crer que está sobre o efeito de magia negra, e na verdade não é, sendo apenas o destino daquele consulente a viver certo tipo de situação para seu crescimento e sua evolução, o Cigano Mestre não revela o futuro, para que assim não seja quebrado o valor do ensinamento.

Salve o Cigano Mestre!

Salve o Povo Cigano!

Optchá!

Odun & Obrigações

 Depois de sua feitura o yawô ainda terá uma longa caminhada de aprendizagem até se tornar um egbome. Todos os anos, após a sua data de renascimento, o yawô terá que renovar os seus laços perante o orixá. Essas obrigações não podem ser adiantadas em nenhuma hipótese porque dizem os mais velhos, que você estará adiantando o seu encontro com Iku.

A seguir falaremos um pouco sobre essas obrigações:

☆ ODUN KINI: Nesse primeiro ano de iniciado o yawô reforçará os laços com o seu orixá oferecendo ebós e comidas.

☆ ODUN ITA: Nesse momento o yawô irá pagar seu 3 ano de feito. Nessa obrigação poderá ser oferecido um ebó, comidas e até um animal de 4 patas para o orixá. Poderá se fazer uma festa para que o orixá dê seu rum. Em algumas casas, quando você paga 3 anos o segundo orixá da pessoa vem ao salão dar seu rum e ser apresentado.

☆ ODUN EJÉ: Essa é a tão esperada obrigação de 7 anos, aonde o yawô depois de tanto ouvir e aprender vai se tornar um Egbomi de sua casa ou até mesmo poderá ganhar um Oyê(cargo) para designar. Ele irá ganhar seu deká(cuia que contém objetos sagrados) e agora vai aprender os fundamentos para fundar seu próprio ilê e iniciar seus próprios filhos. Em algumas casas você só poderá fundar o seu ilê após os 14 anos pagos pois durante esse período entre 7/14 anos você não irá mais virar nos orôs e assim irá aprender os fundamentos do ronkó e de todo o ilê.

☆ ODUN IKA: Nessa obrigação de 14 anos o Egbomi irá renovar os seus votos perante aos orixás e vai oferecer ebós e comidas ao ori e ao orixá da sua cabeça.

☆ ODU OKANLELOGUN: Chegamos a última obrigação, a de 21 anos. Nesse momento o Egbomi irá se tornar um Mokotono de santo, um termo que os mais antigos usavam para falar sobre aqueles que são mais velhos e sábios. Um Mokotono tem o respeito de toda a sociedade porque o orixá dele já passou por todos os atos e obrigações.

O NASCIMENTO DE UM ORIXÁ

 Todos nós quando nascemos somos escolhidos como filhos de um Orixá, que nos escolhe para ser seu filho, independente de ser ou não de religião afro.

O nosso desenvolvimento e características são devido ao Orixá ao qual somos filhos. Um grupo de pessoas será escolhida para seguir os fundamentos da religião dos Orixás, ajudar a perpetuar o axé e ensinar o culto aos demais. Ser de religião afro é poder ser um intermediário entre o homem e o sagrado.
Dentre os praticantes, um pequeno número de pessoas irá ser a manifestação do Orixá na Terra (aye) sendo um elo entre o homem e o sagrado. Para esta manifestação ocorrer, o Orixá precisa nascer na Terra. O nascimento de um Orixá é um dos momentos mais lindos nos cultos afro, de muita emoção e alegria, que quando ocorre, sempre é na hora certa.
O nascer de um Orixá nos faz sentir a manifestação do sagrado entre nós, a compreender nossas falhas e entender nosso presente. Os Orixás nos confortam e anos ajudam.
Quem se ocupa (forma como chamamos as pessoas onde o Orixá esta manifestado) com um Orixá não deve saber, é um dogma da religião, que segundo pessoas mais antigas, dentre outras coisas não enaltece a vaidade pessoal de quem recebe o Orixá.
Todos são iguais na religião dos Orixás se ocupando ou não. A força de todos é a mesma, o que difere uma pessoa da outra, é o que chamamos de fé e o comportamento ritual. Quanto maior for a fé, maior será seu axé, maior será sua força. Confiar nos Orixás, na religião e fazer sempre o correto, nos dá uma grande vantagem frente as adversidades da vida.
Da mesma forma que uma criança ao nascer, Orixá precisa aprender, e ele aprende rápido. O Orixá conhece as coisas do Orum e o homem conhece as coisas do aye. É necessário que aprenda a se comunicar, a andar com firmeza e a dançar. Ele aprende com o homem e os Orixás que nasceram antes dele.
Por ter nascido a pouco, por não saber dançar uma bela dança, não significa que seu axé seja inferior. Não podemos nos deixar enganar por aparências, Orixá é simplicidade, e por vezes pode se mostrar bem simples, para nos ensinar que sabedoria é ser humilde com todos, com o ser humano e para com os Orixás,
Quanto mais um Orixá se manifesta, mais ele se fortalece, e mais fácil de perceber a sua energia. Ao se fortalecer o Orixá também fortalece seu filho, o desenvolvendo como ser humano, melhorando seus defeitos, e maximizando suas qualidades.
Um Orixá nasce na Terra quando seus filho possui uma missão para desenvolver, e quando ele está apto a desenvolver esta missão. Todo o Orixá é uma força da natureza, uma energia que se manifesta para ajudar, para auxiliar o ser humano a melhorar a cada dia...

A história da cigana Zaida

 

A história da Cigana Zaida é um tanto trágica. Ela deu a vida para criar sua única filha, Zoraide, uma cigana bela, faceira mas muito interesseira.

Zoraide gostava muito de dinheiro, e deixava-se ambicionar por isso. Um dia, em uma viagem por Casablanca, no Marrocos, um homem se aproximou de Zaida e Zoraide e começou a cortejar a menina.

Desaforada como era, disse:

– Você nunca viu uma cigana?

O rapaz respondeu:

-Tão bonita quanto você, ainda não.

Ela não gostou do galanteio do árabe e retrucou:

-Eu não sou para os seus olhos.

Ressentido com a atitude da cigana, ele rogou:

– Você irá sofrer muito na vida, pois em seu coração só existe rancor. Por fora pode ser bela, mas por dentro, você é feia.

Zaida reprimiu a sua filha pela sua atitude, mas sabia que era em vão. Zoraide só fazia o que bem entendia e quase nunca dava ouvidos à sua mãe.

Um dia, a caravana de Zaida e Zoraide partiu para Rabat, uma cidade litorânea.

Lá, Zoraide se envolveu com Mustafá, um comerciante de tapetes que aparentava ter muito dinheiro e mudou-se para Fedala para viver com ele.

Com o passar dos meses, o dinheiro de Mustafá começou a diminuir e ele já não conseguia dar tantos presentes para Zoraide como ela pedia.

Então, ela o abandonou e voltou para Rabat, onde já começou a se envolver com outro comerciante. Zaida alertou sua filha que essa vida de interesses não daria em nada, mas ela desconversou.

Mais tarde, Zaida recebeu um sinal que dizia que algo de muito ruim iria acontecer à sua filha. Depressa ela saiu de casa correndo para ir ao mercado encontrar a filha, mas chegou tarde demais.

Mustafá foi a Rabat e queria levar Zoraide de volta com ele, como ela se recusou, ele enfiou o punhal no coração da cigana e partiu.

Zaida chegou a tempo de ver sua filha agonizar os últimos momentos no chão e chorou a morte de sua única filha. E disse:

– Sabia que esse era o seu fim.Não se brinca com os sentimentos dos outros.

Zaida então levou o corpo de sua filha para o acampamento da caravana e lá eles fizeram uma grande fogueira para queimar o corpo de Zoraide

Salve a Cigana Zaida!

Optchá! 

POMBA GIRA FLOR DO LODO🌺

 A história da Senhora Pomba gira flor do Lodo, se relata em seus dias enquanto ser encarnado como Anne Marie, viveu em meio a uma sociedade francesa capitalista, cruel e cheia de hipocrisia e depois, o resultado de suas ações terrenas na espiritualidade.

Recebe suas oferendas em beiras de rios e mangues, gosta muito de trabalhar, estará sempre disposta a ajudar você a resolver suas angustias.

Gosta de velas vermelhas e pretas, champanhes, cigarros e rosas, veste preto, vermelho e verde e quando incorporada é seria e direta nas suas consultas.

Sua principal função é transportar da aura das pessoas as impurezas astrais para o lodo etérico, para limpar, transmutar e devolver a energia em forma de cura.

Ela pode atuar em diversos campos dentro do terreiro: Magia, amor ou cura.
É uma excelente ouvinte dos corações sofridos e uma ótima conselheira para os corações partidos.

Sua história é tão antiga quanto a da própria Maria Madalena, mas ela não gosta de contar.

Ela diz que histórias terrenas são apenas para entreter os incrédulos, pois aqueles que acreditam não precisam de histórias.

Também diz que não gosta de relembrar o que passou, mas que poderá contar sua história somente aquele com quem trabalha.

Ela é assim: Cheia de mistérios e delicadeza.

Em seus atendimentos gosta de andar em torno da pessoa, passando sua saia junto ao corpo do atendido, para apanhar os fluidos astrais e transformá-los.

Enquanto mexe sua saia, pergunta o que o consulente deseja, mas na verdade, já trabalhou e está apenas ganhando tempo para um melhor atendimento

Pomba Gira Rosa Caveira

 

Eu vou sacudir o pó, levantar sua cabeçam

E provar pra todos que você pode.
Eu sou uma Rosa para os seus amigos, e a caveira para seus inimigos.

O povo deseja tanto a sua queda.
Muitos não querem te ver florescer igual uma rosa, mas muitos querem te ver igual uma caveira.

A primeira coisa que vem na sua cabeça muitas vezes é desistir
Não ousa fazer isso, sou eu, a força que lhe mantém em pé.

Quando te escolhi, já sabia que ía ser difícil
Mas afinal, não existe uma chegada ao topo, se você não se esforçar.

Tudo tem seu tempo, se você correr antes do tempo, com certeza você terá uma queda grande.

Sente-se.
Respira fundo.
Eu estou trabalhando lá na calunga, para você brilhar.
Só respeite o meu tempo, que eu farei você reinar.
Eu sou Rosa Caveira, e todos os seus inimigos, eu vou cobrar, por cada lágrima que fizeram você derramar.
Os seus inimigos vão ver a sua vitória, bem de perto.

Não se preocupe, nenhuma inveja ira lhe afetar.
Eu sou sentinela na sua porteira à vigiar.
Laroyê!

CIGANA LUDMILA

 Esta Cigana se apresenta como uma menina, usando sapatilhas pretas de veludo e corpete de veludo na mesma cor preso com fitas coloridas.

Em sua última existência viveu na Rússia, Iugoslávia, Ucrânia. Era dançarina e seu clã, circense. Escolhi a imagem do post, por me lembrar sua figura jovem, que sempre vem acompanhada de uma boneca.

Cabelos castanhos claros, longos, ondulados, olhos castanhos, muito esguia, a aparência é de uma jovem de doze ou no máximo treze anos.

Muitas correntes e pulseiras de ouro. Gosta de azul, da tonalidade das penas do pavão, doces como geléias de frutas vermelhas, bolos de frutas e castanhas e bonecas.

Não se deixe enganar pela aparência, pois, é um espírito antigo, com muitas vivências anteriores, assumiu a roupagem fluídica de sua última existência, da qual se despediu ainda antes de completar quinze anos.

Auxilia em problemas domésticos, como fases difíceis, lares onde moram crianças e estão passando por dificuldades financeiras ou de saúde.

Atua junto a Chama Verde de Cura. Gosta de pandeiros com fitas coloridas e de moedas, seu trabalho com os oráculos era com as patacas e com lâminas de madeira pintadas a mão.

A magia de Ludmila para a cura, se dá com confecção de filtros para se usar na casa ou junto ao corpo e também com a confecção de Bonecas Mágicas.

Salve Querida Ludmila!!! Gratidão por sua visita à Tenda!

Salve Santa Sara Kali e todo o Povo Cigano da Linha do Oriente!

Amor e Luz!!!!

Optchá!!

O SÍMBOLO DE UM SER O AKASSÁ

 O acaçá, é um corpo, símbolo de um ser. A única oferenda que restitui e redistribui o axé. O acaçá remete ao maior significado que a vida pode ter: a própria vida; e por ser o grande elemento apaziguador, que arranca a morte, a doença, a pobreza e outras mazelas do seio da vida, tornou-e a comida e predileção de todos os Orixás. Nem todas as palavras do mundo são suficientes para decifrar o valor de um acaçá. Basta admitir que os segredos estão nas coisas mais simples para ver que muitos julgaram insignificantes, a comida mais importante do candomblé, banalizando o sagrado e privilegiando a intuição em deterimento do fundamento. Fato é que quem não faz um bom acaçá, não pode ser considerado um bom conhecedor de candomblé; pois, as regras e diretrizes da religião dos Orixás nunca foram ditadas pela intuição. Constituem grandes fundamentos "cristalizados" ao longo de anos e anos de tradição. Aos incautos vale afirmar que candomblé não é intuição, mas, fundamento sim, e fundamento se aprende. Fundamento é o segredo compartilhado, o mistério sagrado, o detalhe que faz a duferença e a prova de que ninguém pode enganar o Orixá. Aqui o grande fundamento é que o sangue dos animais jamais pode jorrar sobre os ibás sem a presença do elemento pacificador, pois, o acaçá simboliza a paz.

Quando ofertado e retirado do seu invólucro verde, tornando-se a comida de Oxalá que agrada a todos os orixás, a primeira oferenda que deve ser colocada diretamente no assentamento, juntamente com o obi e a água, antes de qualquer sacrifício. O acaçá deve permanecer fechado,imaculado até o momento de ser entregue ao Orixá, só então é retirado da folha. É como se o sagrado tivesse que ficar oculto até a hora da oferenda, prova de que o segredo é quase sempre um elemento consagrado. E o segredo do acaçá é enrolar o ekó na folha de bananeira, é o que mantem um terreiro de candomblé, de pé.

CONHECIMENTO AS FACES DE OXUM

Oxum pode ter muitos caminhos, mas ela é apenas uma só em muitas personalidades que tem. Não, não é falsidade, não é máscara, é evolução, transformação.

Você pode dizer que Oxum Ipondá é muito guerreira, que Òpárá é mais bélica e assim por diante, mas no final de tudo, Oxum é uma só.

Ela ensinou para nós tantas e tantas coisas em suas histórias que muitos não enxergam que ela não é só vaidade, mas a arte da guerra.

Oxum ensina que água mansa também mata afogado.

Oxum ensina que devemos ter amor próprio, que devemos aceitar quem somos e não se preocupar com opiniões alheias.

Oxum ensina que o AMOR é o mais valioso dos tesouros.

Oxum ensina que se sacrificar por quem ama é a magia mais poderosa que existe.

Oxum ensina que é preciso sair de certos lugares, às vezes deixar tudo para trás e construir uma nova história e foi assim que ela tornou-se a rainha de Ijexá e transformou aquela cidade pobre na mais rica, só olhar procura sobre Ijexá que não é mito.

Oxum ensina que nenhuma mulher deve ser humilhada e nem desprezada, foi por isso que ela acabou tornando-se a mais poderosa de todos os Òrìsàs e imoles quando os odu mais velhos pediram agô para ela pra que a terra e a vida pudessem ter fertilidade e assim ela fez, onde recebeu dos Odu todos os poderes.

Oxum ensina que devemos buscar aprender e foi assim que ela soube o segredo dos búzios por Exu.

Oxum ensina que não devemos temer o desconhecido e foi assim que ela foi iniciada no culto das Ìyámi Òsòróngà onde acabou sendo a líder de todas elas.

Oxum ensina que a FÉ nunca morre, foi assim que ela fundou o candomblé.

Oxum ensina que devemos ter o dom da compreensão e da diplomacia e foi assim que ela conquistou toda admiração do Reino de Sàngó.

Oxum ensina que para destruir os seus inimigos não basta gritar e nem fazer guerra, mas sim com estratégia e lógica, foi assim que ela matou todos envenenados quando o exército inimigo invadiu o Palácio de Sàngó quando ele, Obá e Oyá estavam na guerra.

Oxum ensina que devemos enxergar com os olhos do coração e da alma, foi assim que ela amou Sàngó quando ele ficou pobre; amou Obaluayiê e tocou em suas chagas onde secaram e foi aí que ela foi a convidada de honra em seu Olubajé.

Oxum ensina tantas, mas tantas coisas que infelizmente acham que ela apenas se banha e se admira nas águas doces.

Oxum é a que rege a fertilidade. Terra que não é fértil, não tem vida. Homem e mulher que não são férteis não há mais procriação. Entenda:

Oxum é Yalode, ou seja, a Grande Rainha das Rainhas. Não é a toa que ela carrega esse título.

Antes de olhar Oxum novamente, lembre-se o que ela representa:

O Poder de transformação do Ódio para o Amor e do rancor para o Perdão. O maior dos sacrifícios é perdoar e amar a si mesmo como se não existisse mais ninguém, pois se você não se valoriza, quem vai te valorizar?

O espelho de Oxum reflete os mistérios da alma. Enxergue a sua e mude tudo para o seu melhor.

Oxum é AMOR!

Oxum é PERDÃO!

A cigana Sarita

A cigana Sarita é uma das mais famosas dos povos ciganos por sua beleza e pela sua dança. Quando ela começa a dançar, inebria e hipnotiza a todos com a sua leveza e modos sensuais.

Ela tem aparência de uma mulher de aproximadamente 45 anos, de tom de pele morena, cabelos longos e ondulados até a cintura e gosta de utilizar batom vermelho acobreado quando vem à terra.Tem olhos castanhos amendoados com os quais sente prazer em realçar sua beleza através de sombras escuras ou de cor azul. Possui jeito faceiro, divertido e alegre em seus movimentos.

Prioriza em suas vestes as cores vermelha, laranja e azul. É meiga, doce, tem modos delicados e finos. Não dispensa uma boa taça de champanhe, no qual seus gestos elegantes e graciosos são ressaltados. Fala baixo e pausadamente, usa português correto e sem uso de gírias ou sotaque.

A cigana Sarita da estrada vem de uma linhagem de ciganos muito próspera e poderosa, eles eram os chefes da tribo. Como andarilha de grande poder, ela ajudava, além das questões amorosas, ajudava as pessoas para que elas alcançassem suas riquezas.

Ela foi uma mulher forte e muito determinada nas magias do amor, por isso é uma das mais procuradas quando o assunto são questões afetivas. Ela também possui magias para questões financeiras.

Em vida, sempre que um casal da sua tribo se desentendia, ela era chamada para reatar a união com sua magia.

Salve Cigana SARITA!

Salve o Povo Cigano!

Optchá! 

CONHECENDO O MÍNIMO SOBRE EXU

Erònímọsàn (um dos nomes primordiais de Èṣù), divindade primordial,

antiga, porteiro da casa de Olódùmarè (O Deus Regente da Terra).
Senhor do Àṣẹ (força realizadora, força vital). Divindade responsável
pela manutenção das três forças primordiais regentes da Terra
(Ìwà/funfun, Àbá/dúdú, Àṣẹ/pupa). Senhor de todos os caminhos, líder
dentre todos os Imọlẹ̀ (Divindades) e Ajogún (Seres que lutam contra o
homem). Divindade da ordem e da multiplicação.
Èṣù é cultuado através dos seus mais variados aspectos, positivos e
negativos...
Uma Divindade que não é boa e nem ruim, apenas PERFEITA...
Mensageiro de Olódùmarè...
Amigo inseparável de Ọ̀rúnmìlà...
Marido de Agbèrù...
Rei da cidade de Kétu...
Muitos são os títulos desta divindade, dentre eles, Àgbó-Ọ̀dàrà, Èṣù,
Láàlú, Ẹlẹ́gbára, Olúlànà, Alàmùlamu-Bàtá, Ajígídan-Irin, Olóògùn-
Àjísà, Èrù, Látọpa, Láarúmọ̀, Ẹlẹ́gbàá-Ọ̀gọ, Ọra, Ọbasin, Onílé-Oríta,
Láaróyè.
Os principais elementos (símbolos) de culto a esta Divindade são: Ẹ̀rẹ́
(barro), Yangí (laterita, barro pré-histórico), Ère (estatuetas de madeira
que o representam), Ọ̀gọ (objeto/bastão fálico) e Owó ẹyọ (búzios).Èṣù deve ser cultuado para que nossos caminhos não se fechem, para
que nossos pedidos cheguem ao consentimento de Olódùmarè e possam
então ser sancionados. Para que nada e ninguém nos façam mal. Para
que tenhamos vida longa e tudo de satisfatório enquanto estamos na
Terra (Àiyé).
Na Nigéria seu dia de culto é o Ọjọ́ Awo (Dia do Segredo, da Sabedoria),
primeiro dia da semana religiosa iorubá de quatro dias. No Brasil Èṣù
passou a ser cultuado as segundas-feiras (Ọjọ́ Ajé/Dia da Riqueza),
porém, é uma Divindade que pode ser cultuado em todos os dias da
semana.
Seu principal lugar de culto é a Oríta (encruzilhada, cruzamento de
caminhos), sobretudo a Oríta mẹ́tà (encruzilhada de três caminhos, três
pontas). Èṣù também é cultuado nos mercados (ọjà). E na entrada das
cidades, templos e casas.