Ilê Axé Omim Iyá Oxum

O ANO DE 2014 SERA REINADO POR INHASÃ ,O ODU DELA ESTA EM A AÇÃO DO UNIVERSO ,ISSO QUE 1+1+2+0+1+4=9,SENDO ELA UM GRANDE DOMINADORA DO FOGO,JUNTO TEREMOS OXUM, OXUM ARE, OBALUAIÊ,OS 4 ELEMENTOS, DO ASTRAL ,ANO DE MUITA COBRANÇA, FURRIA RETORNO, E DESISTIÇÃO NO MUNDO MAGICO ESPIRITAL E MATERIAL,OS 4 ELEMENTOS ESTA  SEMPRE JUNTOS E EM ATRITO UM COM OUTRO,MAIS UMA FORTALEZA  , A VERA MUITA CORREÇÃO NO ASTRAL.O ANO E AQUÁRIO QUE E REGIDO POR  ORIXALÁ .O ANJO E URIEL,EXU TREME TERRA,VENTANIA,LEBA SENHA DAS ALMAS. Água(lua, câncer, Oxum) Está associado ao sentimento. Indica interpretar a vida através das emoções. As pessoas do tipo Água são sensíveis, perceptivas, empáticas, têm necessidade de se ligarem emocionalmente. Tomam decisões a partir de necessidades interiores. Predominam sentimentos como a busca de aconchego e de uma reação emotiva do mundo. PERSONALIDADES TÍPICAS: O emotivo, o místico, o artista sensível. EM EXCESSO: Podem não ter uma linha de direç...

ESÒ, ÈSÒ, NI ÌGBÍN MÀ NGUN IGI O, ÌGBÍN KÓ LÓWÓ O, ÌGBÍN KÒ LÉSÈ, ESÒ, ÈSÒ, NI ÌGBÍN MÀ NGUN IGI O. Devagar, devagar, É assim que o igbin sobe na árvore. O igbin não tem mãos O igbin não tem pés Devagar, devagar, É assim que o igbin sobe na árvore.

Obaluwaiye é, sem dúvidas, uma das Divindades mais adoradas no Candomblé da Bahia, prova disso, são as incontáveis manifestações dos filhos desse Deus no mês de agosto e as segundas-feiras de cada semana. Apesar de toda essa devoção, muitas pessoas acreditam que Obaluwaiye usa o Azen (espécie de capacete feito de palhas da costa . ..e búzios que lhe cobre todo o rosto), pelo fato dele ser um Òrìsà com algum tipo de deformação no rosto. Esse equívoco teve origem em razão da própria história de Obaluwaiye, na qual conta que, em razão dele ter nascido com chagas, sua mãe biológica (Nàná) o teria abandonado ainda recém-nascido à beira de uma praia. Fato é que, ele realmente foi abandonado na praia e sofreu graves ferimentos no rosto por conta das aranholas que por ali estavam. Yemoja, a grande Deusa das águas, por sua vez, ao se deparar com aquela criança, a criou como se fosse seu filho. Essa história é, ainda hoje, narrada no Terreiro de Òsùmàrè, por meio de uma cantiga, que conta e...

"EU SOU um ímã para toda a paz DIVINA" "EU SOU", um ímã para a riqueza e riqueza e uso da opulência ilimitada de Deus. Merecem receber todo o bom pai, porque ele é a minha principal fonte de abastecimento. Deus enche cada elétron em torno de mim com a energia da abundância, prosperidade e All Good Things. Minha consciência é a fonte de todos os canais de riqueza e ilimitadas abertos diante de mim, onde o fluxo de dinheiro e coisas materiais agindo em meu nome. "EU SOU" a criação, o nascimento ea vida de meu suprimento ilimitado de dinheiro e tudo de bom na minha história aqui e agora. "EU SOU" A LEI DE PRECIPITAÇÃO DE TUDO O QUE EU PRECISO este crescimento IMEDIATO PARA MINHA agradecimentos pessoais PAI, VOCÊ OUVIR-ME. Repita sempre "EU SOU um ímã para toda a paz DIVINA"

uem é o Orixá Oyá ou Iansã do Candomblé? Oya é um Orixá e está intimamente relacionado com Iku (morte), o deus da morte. Esse Orixá Insã (Oiá) está relacionada diretamente com as tempestades, ventos fortes e furacões e raios. Simboliza o violento e im petuoso. Vivo na porta dos cemitérios. Representa a intensidade do sentimento sombrio, o mundo dos mortos. Na natureza é simbolizado pelo relâmpago. Junto com Exú (Eleguá), Orunla (Oruminla) Obatalá e domina os quatro ventos. Chamado ao som da bainha de flamboyant. Representa a reencarnação dos antepassados, a falta de memória e sentimento de pesar em mulheres. Bandeira, e saias de pano a Orixá Oya realiza uma combinação de todas as cores, exceto o preto. É também o Iansã o orixá do rio Níger, uma vez chamado Oya, por sua 9 tributários, nascido em Ira. Oya é um muerteras chamada Orishas com suas irmãs e Obba Yewá. Oya, exerce um poder especial sobre a eggúns, sendo a mãe de nove deles. Guerreira e lutou com Xangô, Oggun em suas batalhas ...

Sangô foi o 4º (quarto) alafin (rei) de Oyó capital política da Nigéria antiga, cidade império do mundo político yorubá. Reinou sobre esta cidade e recebendo o título de obá (alafin), ou seja, rei e solidificou culto próprio obteve 3 (três) esposas: Obá, Osun e Oyà. Tudo para Sangô é feito em cobre e sua gamela redonda também na cor escura e até a forma de amalá (co mida do orisà feita à base de quiabo) é feito de uma forma diferenciada. Existindo 12 qualidades de Sangô conhecidas no Brasil Então Sangô fundou uma nação e reinou sobre um povo introduzindo o fogo junto aos homens Sangô é rei, o rei do candomblé Obanisé Kao Kabiesile!(saudação a Sangô) Já Ayrá, é um orisá da família de Sangô, porém não reinou e nem conquistou nenhuma cidade sendo um dos ministros de Sangô. Na realidade um criado imediato líder das tropas de Sangô que veste somente branco por estar ligada a arte militar (Oshoguian o dono da guerra) e a Osalá. Suas ferramentas são todas em branco e prata e seus fios ao...

Orixás são elementos da natureza, e cada Orixá representa uma força da natureza. Quando cultuamos os Orixás, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc. Essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia (axé), que nos auxilia no nosso dia a dia, ajudando para que o nosso destino se torne cada vez mais favorável. Assim sendo, qu ando dizemos que adoramos Deuses, nós referimo-nos a adorar as forças da natureza, forças essas pertencentes à criação do grande Pai, Pai esse conhecido por nós como “Olorum” (Deus Supremo). A grande maioria das nações africanas, anteriores à era cristã, conheciam a existência de Olorum como o grande criador, o Ser Fundamental. Olorum “é o Todo”. E o todo, é a natureza e os seus integrantes (animais, vegetais, homens, planetas, etc.). O panteão dos Orixás não é mais do que a junção das energias de todo os elementos da natureza, e cada elemento da natureza é representado por um Orixá. Aprendemos a sentir e a m...

Há uma frase antiga que descreve bem como se tem que ter cuidado com as quartinhas ... "  O bom yáwõ não deixa a agua de sua quartinha secar " Quartinha é um pequeno pote, geralmente de barro, no qual de deposita água sagrada, água purificada ao Orixá e fica ao lado do assentamento do Orixá. O barro da quartinha, assim como  nosso corpo, "transpira" e por isso que as quartinhas devem ser sempre de barro pois elas permitem que a água do seu interior evapore, mas deve-se ter um cuidado constante para que a quartinha não seque por completo, pois ela representa um ser vivo e o cuidado que temos com o Orixá. Na África, todas as eram confeccionadas em barro, as escravas, quando em solo brasileiro, se encantaram, com as porcelanas das sinhazinhas e começaram a utilizar a porcelana, nos assentamentos dos Orixás femininos, porém as quartinhas de porcelana, louça, latão, metal, fazem com que a água fique estagnada o tempo todo e não evapore. Com o passar dos séculos, tr...

*****AS LAGRIMAS DE (PAE OU MÃE  DE SANTO)*** AQUELE PAI ESTAVA TRISTE, ACORDAR COM O PEITO APERTADO, UMA ANGUSTIA SEM MOTIVO APARENTE. PASSOU O DIA TODO PENSATIVO, FOI PARA O TERREIRO MAIS CEDO QUE O NORMAL. ENTROU, SALDOU SUA TRONQUEIRA E ENCAMINHO-SE PARA O INTERIOR DO TEMPLO, PAROU NA PORTA, OLHOU O PISO, AS PAREDES, O TETO, CADA DETALHE QUE NÃO SÃO PERCEBIDOS AO LONGO DA GIRAS. FOI CAMINHANDO ATE O CONGAR, PAROU E FICOU A OLHÁ-LO, CADA IMAGEM, CADA DETALHE, CADA RISCO, QUANTO AMOR FORA COLOCADO ALI PARA QUE TUDO FOSSE REALIZADO, PARA QUE UM SONHO FOSSE CONCRETIZADO, QUANTA LUZ AQUELE ALTAR JA HAVIA IRRADIADO, QUANTAS BENÇÕES. OLHOU A IMAGEM DE OGUM, GRANDE GUERREIRO, QUANTAS LUTAS. OLHOU OS PRETOS VELHOS QUANTA SABEDORIA E HUMILDADE E ASSIM FOI PERCORRENDO TODAS AS IMAGENS DAQUELE SEU ALTAR ATÉ SE DETER NA IMAGEM DE OXALÁ, IMPONENTE, NO MAIS ALTO POSTO A TUDO VIGIA, MAS SEUS OLHOS JÁ NÃO PODIAM VER, POIS AS LAGRIMAS CORRIAM PELO SEU ROSTO. AJOELHOU-SE PERANTE AQUELE ALT...

QUE AS GARRAS DE E SÚ NOS DEFENDA DOS INIMIGOS

Em Ioruba ebo significa sacrifício. Logo podemos dizer que ebo é um sacrifício realizado para atender alguma finalidade pois através de oferendas feitas para os Orixás, Odú, Eguns e outras divindades com o intuito de uma limpeza espiritual, apaziguar um problema, alcançar algum objetivo, agradar as divindades sempre buscando um equilíbrio. Ebos são rituais que visam corrigir várias deficiências na vida de um ser humano (saúde, amor, prosperidade, trabalho profissional, equilíbrio, harmonia familiar, etc.) A composição de cada Ebó depende da sua finalidade, e os seus componentes vão desde bebidas a frutas, folhas, velas, adornos, alimentos secos, mel, óleo de palma, louças, entre outros. Os ebos não podem ser manipulados por qualquer pessoa. Somente um Babalorixá ou Iyalorixá tem o conhecimento para a realização deste ritual. Normalmente é através de um jogo de búzio que os babalorixas e/ou iyalorixas são orientados pelos Orixás qual ou quais ebos serão necessários serem realiz...

Ebó (candomblé) ou sacudimento (umbanda) é uma série de rituais visando corrigir várias deficiências na vida de um ser humano (saúde, amor, prosperidade, trabalho profissional, equilíbrio, harmonia familiar, etc.) A composição de cada ebó depende de sua finalidade e seus componentes irão desde bebidas, frutas, folhas, velas, adornos, alimentos secos, mel, dendê, louças, artefatos de barro ou ágata . O termo ebó tem pelo menos 2 significados práticos. O primeiro quando é usado para denominar um processo de limpeza, chamado também de sacudimento na umbanda. O segundo quando é usado genericamente para o ato de fazer uma oferenda e as vezes para a oferenda em si. A palavra ebó – significa sacrifício e devemos entender isso de uma forma ampla. O ebó uma oferenda a ser feita para os ancestrais ou orixá (òrìṣà) em agradecimento por bênçãos recebidas ou na intenção de resolver problemas ou obstáculos, abrir portas e oportunidades. Os itens normalmente se compõem de itens comestíveis com...

Há uma frase antiga que descreve bem como se tem que ter cuidado com as quartinhas ... " O bom yáwõ não deixa a agua de sua quartinha secar " Quartinha é um pequeno pote, geralmente de barro, no qual de deposita água sagrada, água purificada ao Orixá e fica ao lado do assentamento do Orixá. O barro da quartinha, assim como nosso corpo, "transpira" e por isso que as quartinhas devem ser sempre de barro pois elas permitem que a água do seu interior evapore, mas deve-se ter um cuidado constante para que a quartinha não seque por completo, pois ela representa um ser vivo e o cuidado que temos com o Orixá. Na África, todas as eram confeccionadas em barro, as escravas, quando em solo brasileiro, se encantaram, com as porcelanas das sinhazinhas e começaram a utilizar a porcelana, nos assentamentos dos Orixás femininos, porém as quartinhas de porcelana, louça, latão, metal, fazem com que a água fique estagnada o tempo todo e não evapore. Com o passar dos séculos, tr...

Para atrair os espíritos guardiões, costuma-se enfeitar a casa no último mês do Ano com um arranjo feito com todos os tipos de conchas.  Coloque no centro do arranjo uma vela verde.  Quando o final do Ano se aproximar acenda a vela e peça que seus guardiões mágicos protejam seu lar durante todo o Ano que vai entrar.

IORÒSÚN Imaginação, choro, dificuldade na vida, peregri- (ou IRÒSUN) nação, prevenção, cautela, futuro brilhante. Responde com 4 (quatro) búzios abertos. Corresponde ao 5 na ordem de chegada do sistema IFÁ, onde é conhecido pelo mesmo nome. IRÒSÚN designa uma tintura vegetal vermelha sangue é utilizado ritualística e medicinalmente. Corresponde, na geomancia européia, à figura denominada “FORTUNA MINOR”. IRÒSÚN MEJI é um ODÚ composto pelos elementos fogo sobre terra, com predominância do primeiro, o que indica escassez, parcimônia, insuficiência de recursos para que a meta seja atingida em toda plenitude. Corresponde ao ponto cardeal “Este-Nordeste”, à carta do Tarot (a “IMPERATRIZ”) e sua valor numérico é o 4. Suas cores são o vermelho e o laranja, sendo um ODÚ masculino, representado, esotericamente, por uma espiral, ou por dos círculos concêntricos, representação de um “DO” (buraco ou cavidade). IRÒSÚN MEJI é muito forte e temido. Expressa a idéia de maldade, miséria e sangue....

5 - OSÊ Ofensa, trabalho, necessidade, miséria, luta oratória, início de empresa. Responde com 5 (cinco) búzios abertos. Corresponde ao 15 na ordem de chegada do sistema IFÁ, onde é conhecido pelo mesmo nome. A palavra evoca, em Yorubá, a idéia de partir, quebrar, separar em dois, o nome é desagradável. Acredita-se que este ODÚ teria cometido incesto (“LÓ”) cm sua mãe ÒFÚN MEJI, e, por isto, foi separado dos outros signos. Corresponde na geomancia européia a figura denominada “AMISSIO”. OSÊ MEJI é composto pelos elementos ar sobre ar, o que representa uma dispersão súbita, a impotência diante de um obstáculo e o surgimento de outros obstáculos. Corresponde ao ponto cardeal Noroeste, à carta n° 16 do Tarot (a “TORRE”) e seu valor numérico é o 6. Suas cores são irisadas, matizadas, insípidas. Não tem preferência por nenhuma cor específica, mas exige que lhe seja apresentadas três cores diferentes e reunidas, não importando quais sejam elas. OSÊ é um ODÚ masculino, representado esoter...

1 - Da disputa entre três caminhos, Terra, Praça e Água, pelo desejo de ser o mais importante, Ajá, que serviu de intermediador lhes disse: "Lutam por simples prazer, pois nenhum dos três é mais importante que os demais. Desta forma, é necessário que se unam e vivam em paz. Se a Água não cair sobre a Terra, esta não produzirá seus frutos e a praça perderá a sua utilidade que é a d e servir como local de comercialização dos frutos da Terra. Vivam em paz, os três têm a mesma importância!" Assim, os três caminhos fizeram as pazes e, agradecida, Terra disse ao cão: "Por mais distante que vás de tua casa, jamais te perderás, pois sempre te servirei de orientação!" A Praça falou: "Quando sentires fome e nada tiveres para comer, vem a mim! Sempre reservarei para ti algum alimento, nem que seja um simples osso!" Água sentenciou: "Estarei sempre disponível para matar a tua sede e mesmo que caias em meu leito, jamais perecerás afogado, pois eu mesma te aju...