Ilê Axé Omim Iyá Oxum

A ABADÁ – Veste branca ou de cor de mangas largas, usada pelo Yorubás. ABADÔ – Parte da vestimenta da Orixá Oxum ABALÔ – Nome dado a Oxum quando brinca com o leque. ABARÁ – Bolo feito com massa de feijão-fradinho, cebola, camarão-seco, sal, enrolado com folhas de bananeira e cozido no vapor de água quente. ABASSÁ – Terreiro de Candomblé que segue os preceitos da nação Angola. ABATÁ – Sapato ou qualquer tipo de calçado. ABÊ – Tida como irmã gêmea de Badé, vodum feminino cultuado no Maranhão. ABEBÊ – Leques de Oxum e Yemanjá, sendo o de Oxum metal dourado e o de Yemanjá metal prateado. ABIAN – Nome dado ao iniciado no Culto dos Orixás que ainda não recebeu qualquer tipo de obrigação. ABICUN – Uma criança que morre logo após o parto para atormentar os pais, nascendo e renascendo indeterminadamente. ABIODUN – Título de um dos Obás de Xangô. ABÔ – Banho de ervas sagradas dos Orixás. ABOMI – Um dos nomes atribuídos a Oxum e a Xangô, em cultos ligados a água. Abomi quer diz...

O significado das quartinhas para o orisá Há uma frase antiga que descreve bem como se tem que ter cuidado com as quartinhas ... " O bom yáwõ não deixa a agua de sua quartinha secar " Quartinha é um pequeno pote, geralmente de barro, no qual de deposita água sagrada, água purificada ao Orixá e fica ao lado do assentamento do Orixá. O barro da quartinha, assim como nosso corpo, "transpira" e por isso que as quartinhas devem ser sempre de barro pois elas permitem que a água do seu interior evapore, mas deve-se ter um cuidado constante para que a quartinha não seque por completo, pois ela representa um ser vivo e o cuidado que temos com o Orixá. Na África, todas as eram confeccionadas em barro, as escravas, quando em solo brasileiro, se encantaram, com as porcelanas das sinhazinhas e começaram a utilizar a porcelana, nos assentamentos dos Orixás femininos, porém as quartinhas de porcelana, louça, latão, metal, fazem com que a água fique estagnada o tempo todo e...

KÒ SÍ EWÉ, KÒ SÍ ÒRÌSÀ! Expressão no idioma Yorùbá que quer dizer: “Se não há folhas, não há Òrìsà!” Esta expressão dá ao leito r o entendimento da importância das folhas dentro dos rituais de origem africana, no entanto, queremos aqui ampliar este conceito, traduzindo por folhas os vegetais de um modo geral, incluindo além de suas folhas, seus frutos, sementes, e até mesmo seu caule; e traduzindo por Òrìsà, os diversos usos “mágicos” desses vegetais. Na caminhada evolutiva do homem, que hoje a maioria dos estudiosos acredita ter começado no continente africano, ele se valeu da observação da natureza para o desenvolvimento de habilidades que até então ele não possuía e, naquele continente onde “tudo começou”, sociedades ditas “animistas” ou “tradicionais” continuam até hoje vivendo em harmonia com a natureza, dela tirando ensinamentos para a sua vida social. Animistas porque acreditam que “toda manifestação viva pressupõe a presença de uma força vital, determinante do...

COMO CRIAR O YAÔ...!!!!! ###...A educação e os cuidados ao Yaô são feitos tradicionalmente pela ajibonã, contudo muitas casas não tem pessoas intituladas, então os eg bomis e ekedis assumem esse papel. É muito importante que pessoas que já tenham noção da religião crie o yaô, pois eles serão espelho para o iniciante. Cada casa tem seus costumes, e tradições e quanto a isso não podemos questionar nem levar, mas alguns pontos são comuns. Postura do Yaô...!!!! O responsável pelo yaô, deve lidar com cuidado e respeito com a pessoa, afinal não é fácil fazer santo, e todos nós já passamos por isso. Dever ser aplicado todos os ensinamento pertinentes aquele momento, não é indicado falar sobre fundamentos que o yaô ainda não entende, isso pode deixar o neófito confuso. Alimentação...!!!! A comida do yaô deve ser feita com carinho, onde ele come o axé de seu orixá, os bichos de sua obrigação, são a base para sua alimentação. De manhã é dado a massa de acaçá doce, chamado ok...

No candomblé, durante os ritos, a nossa individualidade é apresentada simbolicamente ao Orun, pelo àkàsà ou como também é chamado o ekó. Outro significado importante é que ele representa a nossa ligação com o Orixá, que como o alimento, deve ser densa, pura e protegida. Ele é feito com a farinha de milho ou a canjica branca batida, que levados ao fogo se torna um mingau branco que é colocado ainda quente na folha de bananeira, que chamamos de ewè ogedè, devidamente l impas e passadas na chama do fogo. O dono do ekó, é Oxalá e aceito por todos os Orixás e também pelos ancestrais, esse alimento é usado por todas as nações yorubás e algumas famílias descendentes dos bantus. Não é em todo lugar do Brasil ou até mesmo fora dele, que vamos encontrar a folha de bananeira para fazer o ekó, por isso muitas vezes a ewè ogedè é substituída pela folha da mamona, a ewè lárá, ou como certa vez me disse um mais velho, “meu filho quando não há nem uma nem outra, procure uma folha que...

Que outro vegetal pode ser mais importante para nosso contexto religioso que o dendezeiro? Creio que podem existir outros tão importantes quanto ele, mas nenhum mais importante do que ele. Das suas folhas fazem-se as franjas do mariwo, cortinas sagradas que têm por finalidade resguardar e separar o sagrado do profano. De seus frutos extrai-se o óleo de palma, conhecido no Brasil como “azeite de dendê”, no Caribe como “manteca de corojo”, entre os Yorubas como “epo pupa” e entre todos os iniciados como "sangue vegetal". Retirada a polpa de seus frutos, de onde se obtém o azeite, resta uma semente, pequeno caroço no interior do qual se encontra um coquinho do qual se extrai um óleo finíssimo denominado “óleo de palmiche”, conhecido em yorubá pelo nome de “ADIN”. Este óleo seria a maior interdição de Exu e sua grande “EWÓ ou KISILA”. Não bastassem os diferentes produtos que nos é fornecido por esta árvore, devemos nos reportar aos seus significados mais profundos. O dendezeiro é...

A resposta é sim, estamos diante de um momento histórico. Podemos mudar o rumo,de tudo que está acontecendo,é chegada a hora da recuperação do que foi perdido, mas para isso temos que estar dispostos. Exemplos como esse do jogo de obi (fruto, que também serve como Oráculo) podem sim ser usados no nosso país, que ensina que o jogo de obi tem cinco caídas, poucos sabem que no obi existe partes masculinas e partes femininas. O número de estórias inventadas em nossa religião é tão grande, que ainda existe quem acredita que embaixo da roupa de Baba egungun, não tem nada. As nove caídas do jogo de Obi. 1. Ilera - 1 masculino: boa saúde, poder masculino, também trás o insucesso. 2. AJE -1 Feminino: o poder das mulheres traz prosperidade, mas uma manifestação negativa feminina tem o poder de bloquear a prosperidade . 3. Ejire - 1 masculino e 1 feminino: harmonia entre o sexo masculino e feminino , sucesso em qualquer negócio. 4. Akoran -2 masculinos: determinação, manifestação negativa ...

O ovo é o principal e maior símbolo da fertilidade, utilizado amplamente nos rituais de purificação, iniciação, Borí e èbós de propiciação e defesa. Existem vários contos de Ifá relatando a grande importância do Ovo. Uma delas conta que, Òlódúnmàré (Deus) estava para dar origem ao universo, tinha num pote de barro “4 Ovos”, com o 1º ovo deu orig em primeiramente a Òòrìsànlà-Òbátálà surgindo na explosão da luz sem forma quando literalmente Deus disse haja luz assim Òòrìsànlà surgiu no mundo, com o 2º deu origem a Ògún a forma, o 3º deu origem a Òbálúwàiyé a estrutura, o 4º ovo acidentalmente caiu de sua mão estourando no chão revelando sua riqueza originando assim a primeira mulher universal chamada Ìyàmi-òsòróngà, expondo o segredo de sua riqueza para o grande pai, ou seja, mostrando seu poder de fertilidade e sobrenatural exposto a olho nu diante do Deus Supremo, nascendo assim, a fonte mantenedora da vida o Ovo possui três diferente cores associado as cores principais e primo...