Ilê Axé Omim Iyá Oxum

_ Em primeiro lugar nenhum Orisá exige feitura. Você faz se quiser, mas existem alguns motivos para a necessidade da feitura:- pela questão da ancestralidade;- pela afinidade da pessoa com o Orisá;- o iniciando precisa da força, energia, luz, paz, saúde, axé do Orisá para que ele tenha uma vida melhor.2 - O que muda num filho de santo feito? _ Depende. A questão  da iniciação é muito íntima, mas em essência o que se espera é que a pessoa mude sua vida para melhor, saúde, conduta, comportamento etc, além de ser mais confiante, alegre, determinado,equilibrado espiritualmente, pois o orisá é vida, luz, paz,alegria, força, energia, axé!3 - Se o santo pedir feitura e o filho não atender, o que acontece?_ Para algumas pessoas nada, mas para outros tudo! Para algumas pessoas aumentam uma série de aborrecimentos, desequilíbrios, doenças, pesadelos, perturbações, obstáculos, problemas espirituais e sociais de toda ordem que podem levar ao suicídio, à loucura e, pior, a um sentimento...

Onilé é um Orixá que representa a base de toda a vida, a Terra-Mãe, tanto na vida como na morte, se caracteriza por ser o princípio e representação coletiva dos elegun e Egungun. é o primeiro a receber as oferendas e a ser evocado nos ritos dos sacrifícios. Todo terreiro possui o acento de Onilé, um deles pode ser observado no centro do Barracão de (candomblé), denominado como o fundamento  da casa ou simplesmente Axé da casa, onde todos sabiamente reverenciam este local. Também chamado pelo "Povo de santo" de Oluaye, Aiyê, Ilê e Sakpatá. Em algumas tradições, Onilé é uma divindade feminina, representa a Mãe Terra (onde acolhe os ancestrais), Egungun. Conta-se que quando Olorum reuniu os orixás para dividir o poder sobre a criação entre eles, uma de suas filhas, Onilé, escondeu-se sob a terra. E acabou ganhando por este motivo poder e autoridade sobre ela. A primeira parte de todos os sacrifícios de (Ejé) sangue é sempre derramada sobre a terra, independente de para ...

F alar em qualidades de Xangô implica falar sobre a dinastia Ifé/Oyó. Ou seja, Cada “passagem” do orixá na transição do poder da cidade de Oyó, onde ele foi o quarto governante, desde sua partida de Ifé, terra de Oxalufã, até seu apogeu no trono de Oyó, terra de seu pai Oraniã. Sendo assim, vale ressaltar que estamos falando não apenas do Orixá Xangô, mas , bem como, toda sua família que, aqui no Brasil, são cultuados como qualidades deste orixá. Portanto, antes de cada qualidade, iremos, sempre, sobrepor a palavra irorubá Obá, que significa Rei. Qualidades: Obá Afonjá – Afonjá, o Bale (governante) da cidade de Ìlorin. Era o ARE-ONA-KAKA-N-FO, ou seja, líder do exército providencial do império. Afonjá é o Xangô da casa real de Oyó. Nesse avatar, é aquele que está sempre em disputa com Ogum. Ora o amor da mãe, Iyemanjá, Ora, disputando os romances por Oyá e Oxum. É o patrono de um dos terreiros mais antigos do Brasil, o Ilê Axé Opô Afonjá – Assim, contam os mais antigos, que este...

   Sim, Xàngó Olufiran come carneiro. Ele passou a comer carneiro após o seu retorno do reino de Ikú, pois ele havia se suicidado. Após um pacto feito entre Ikú e Ìyá Odù, foi permitido que Sàngó voltasse à vida, pois o mundo se tornaria o caos e nada iria evoluir sem a presença de xàngô. O carneiro até então era servido como oferenda somente aos Egún em suas diversas f ormas. Xàngô voltou da morte após comer juntamente com Alápalá o carneiro que lhe fora oferecido, para que este tivesse força para atravessar o reino de Ikú e voltar à vida em forma de espírito, onde até hoje se manifesta em seus filhos. E dessa forma o rei xango somente come o curi agbô (carneiro) Um dia Xangô passeava a cavalo. Avistou um palácio e disse: “Eu vou pra lá”. Quando chegou, quis saber do porteiro quem era o dono. “É de Oiá”, respondeu o porteiro. E Xangô disse: “Eu quero falar com ela” O porteiro respondeu que era impossível. “Mas eu quero falar com ela”, insistiu Xangô. Então o porteiro...

Airá era um Orixá no fundamento de Xangô, Airá era considerado um de seus servos de confiança e segundo uma de suas lendas, Airá, tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô, graças a isso Airá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa de Oxalá. Por essa rivalidade com Xangô, não se deve coloca-los juntos jamais na mesma casa nem  podendo Airá ser posto em cima do pilão de duas bocas, pois provoca a ira de Xangô. Sua cor é o branco e seus ornamentos são prateados. Airá é um Orixá relacionado a família do raio mas é relacionado ao vento, seu nome pode ser traduzido como redemoinho. Redemoinho é o fenômeno que mais se assemelha a um furacão em território Africano. Airá então pode ser louvado como a divindade que rege o encontro dos ventos. Em território africano, não existe registro ou relatos de pessoas regidas ou iniciadas para ele, onde ele é cultuado, o culto predominante é o de Nanã e de Obaluaiê, já que Savé é uma região que fi...

Quando falamos sobre  Exú Pimenta  e sua história dizemos que é bastante emergente no movimento atual de  Umbanda , suas falanges crescem a cada dia, aumentando e solidificando seu poder de abrangência e atuação dentro de nosso plano astral. De personalidade bem forte e irreverente, possui uma língua deveras afiada, sempre pronto a salpicar-nos as verdades que teimamos em esconder. Seu Exú Pimenta  costuma ser muito carismático e sedutor, contudo, suas palavras tem o poder de atingir-nos sem machucar, de conscientizar-nos sem nos reduzir a auto-estima. Em resumo, ele tem o dom de falar na lata o que não queremos ouvir e a gente ainda agradece. Leia mais sobre História de Pomba Gira Maria Padilha das 7 Encruzilhadas Leia mais sobre Oferenda Para Pomba Gira Maria Mulambo e Maria Padilha O Exu Pimenta Viveu na Europa entre os anos de 1420 à 1480 mais ou menos, estabelecendo-se em Portugal, muito embora, acredito, não tenha nascido nesse país. Enriqueceu c...

Hoje vamos falar um pouco sobre  a Falange de Exús Malandros e Malandras na Linha de Umbanda , como o próprio nome já diz, e uma religião que une varias bandas, os grupos e suas diferenças são todos bem recebidos, pois como diz a escritura  ninguém e tão pobre que não tenha nada para dar,  ao contrario da maioria dos segmentos religiosos existentes, a Umbanda não só recebe esses grupos como também da a eles liberdade na forma de trabalho a ser utilizada desde que os mesmos não inflijam ou fujam dos 3 pilares principais da doutrina umbandista que e a prática da fé, da esperança e da caridade. “ essa é a nossa Umbanda ”. A medida que nos aprofundamos no estudo e conhecimento das bandas de trabalho na  Umbanda nos deparamos com uma lista extensa de falanges que vão de crianças ( Eres ) a Eguns (espíritos), da direita a esquerda, do oriente ao ocidente, da conhecida benzeção as técnicas magísticas dos povos do oriente, da pajelança indígena ao passe mediúnico europeu,...