Ilê Axé Omim Iyá Oxum

DE OXALÁ!!! Bebida Alcoólica (Cachaça), Azeite de Dendê, Muito sal, Pimenta, Roupa escura, Sangue, Pombo, Bagre, sardinha… Quizilas de Oxossi: Mel, Carne de Caça, Bode, Cabrito, Bana, Coco, Carambola, Milho, Tangerina… Quizilas de Iemanjá: Banana-figo, Camarão vermelho, Peixe sem escamas, usar cabelo curto, inhame… Quizilas de Oxum: Tangerina, Ovos, carcaça da galinha, Camarão vermelho, Cavalinha, feijão fradinho, tapioca, Galinha, Pombo… Quizilas de Oxu maré: Ovos, Tudo que rasteja, Abobrinha, amendoim, batata-doce, fruta-do-conde, grão de bico, pipoca… Quizilas de Xangô: Rabada, Cágado, Carneiro, Morte, Obi… Quizilas de Oiá: Fígado, Miúdos, Abóbora, Feijão fradinho, beterraba… Quizilas de Obaluaiê e Omolu: Galinha d’agola, Porco, Sardinha, Abacaxí, Milho, Pipoca… Quzílas de Obá: Galinha Branca, Taioba… Quizílas de Ogum: Perdiz, Feijão preto, cana, inhame, Manga-espada… Quizílas de Logun-Edé: Galo, Bode, Cabrito, Carne de caça,...

Orìkí fún Òsun Ìba Òsun sekese Ìba Òsun olodi Latojoki awede we’mo Ìba Òsun ibu kole Yeye kari Latokoko awede we’mo Yeye opo O san rere o Àse Orìkí para Òsun Eu elogio a deusa do mistério, espírito que limpa de dentro para fora, Eu elogio a deusa do rio Espírito que limpa de dentro para fora Eu elogio a deusa da sedução Mãe do espelho Espírito que limpa de dentro para fora Mãe da abundância Nós cantamos seus elogios Axé

Muito pouco se conhece de certos Orixás, pois os mesmos não receberam a real importância, quando aqui aportaram, se tornaram conhecidos por intermédio de nossos irmãos de Mãe África. Um desses Orixás é Òkò. Primordialmente cultuado às margens do alto Niger, este Orixá traz em seu culto uma singularidade: o arar da terra e a fertilidade. Tendo no Brasil, o crescimento da cultura de Omolu e Obaluaiyê, esse Orixá praticamente caiu no  esquecimento, tendo-se perdido muito de seus rituais e culto. Contudo, por intermédio de Itãs, a nós narrados pelo povo Hauçá, chegamos a dois deles, que bem explicam a importância deste Orixá ao culto do Candomblé. “Em terras inférteis, onde nada crescia, Òkò batia seu cajado, e como se brotasse do chão uma mina d’água, crescia ali, uma variedade imensa de frutas, legumes e verduras. Ao chegar em Ondo, Ogun lhe pede que ele faça nascer no solo de sua aldeia, um fruto da terra, que ele pudesse ofertar como presente a Akoró, que era uma jovem muit...

OGÁN, nome genérico para diversas funções masculinas dentro de uma casa de Candomblé. Ogan Apontado, pessoa apontada como possível candidato a Ogán. E quivalente ao Ogán suspenso. Ogan Suspenso, pessoa escolhida por um Orixá para ser um Ogán, é chamado suspenso, por ter passado pela cerimônia onde é colocado em uma cadeira e suspenso pelos Ogáns da casa, significando que futuramente será confirmado e passará por todas obrigação para ser um Ogán.Nessa primeira coluna falaremos sobre a importância dos ogáns nos rituais religiosos de candomblé. Começaremos deixando bem claro que os ogáns nao são concorrentes dos babalorixás e sim aliados fieis. São pessoas que não têm a capacidade de incorporarem o Òrìxà, ainda assim, são filhos de muita fé, sem em nenhum momento duvidar da existência dos orixás pelo fato de não sentirem o êxtase do transe mediunico. Foram escolhidos pelos orixás para seus filhos e, como tal, eles devem apresentar-se numa casa de Òrìsà. Uma vez aceit...

Ogum é um dos orixás mais cultuados dentro do panteão Umbandista, o soldado de Aruanda, Ogum é o general de guerra, o vencedor de demandas. O patrono do ferro, dos metais em geral. Sua cor geralmente é o vermelho e branco, mas varia muito dependendo do culto e da casa.Suas festividades ocorrem no dia 23 de abril, seu sincretismo quase que absolutamente é São Jorge, mas também pode variar dependendo da casa e da liturgia praticada. Sabe-se que Ogum é o patrono do Ferro, dos metalúrgicos, da tecnologia e dos soldados, também é o Senhor das Estradas, portanto, a área de atuação da vibração de Ogum é muito vasta, portanto, tentarei esmiuçá-la no decorrer do texto. Ogum é a vibração que nos impulsiona à Luta, às Guerras, é a nossa coragem, o nosso ânimo para vencer as constantes guerras que travamos em nosso cotidiano, é o patrono do Ferro, não penso só no ferro que conhecemos como o metal utilizado para matéria prima, mas também no papel biológico de nosso corpo, como as ligações de...

Precisamente por isso, vamos encontrar a presença da vibração de Ogum em todos os Reinos naturais, pela energia do seu fogo ordenador, assumindo, seus Mensageiros, nomes místicos que os personalizam nos diversos campos energéticos naturais: 1 – No Ar = Ogum Matinata (Nos Campos de Oxalá) 2 – Na Água Salgada = Ogum Marinho, Ogum Beira Mar, Ogum 7 Ondas (Nos Campos de Iemanjá) 3 – No Fogo = Ogum Delê (Nos Campos do próprio Ogum) 4 - Na Mata = Ogum Rompe Mato (Nos Campos de Oxossi) 5 – No Fogo (Elétrico) = Ogum Naruê (Nos Campos de Xangô) 6 – Na Água Doce = Ogum Iara (Nos Campos de Oxum) 7 – Na Terra = Ogum Megê (Nos Campos de Obaluayê) A Vibração de Ogum, por ser a ordenação, por meio da Lei Divina, nos caminhos e estradas da natureza e da vida dos seres, faz com que o mesmo seja Responsável e coordenador da Linha dos Exus de Lei. Alguns pontos de Ogum Marinho De onde vem Ogum Marinho. De onde vem Ogum Marinho. Veio das ondas do mar com a cruz de Deu...

terça-feira, 11 de maio de 2010 OGUM/GU/ROXEMUKUMBE - PARTE VI - QUALIDADES OGUM YORUBÁ   Ògún Meje  – É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirão rabujento e muito sanguinário. É o aspecto do orixá que lembra a sua realização em conquistar a sétima aldeia que se chamava Ire (Meje Ire) deixando em seu lugar o seu filho Adahunsi. Come nos cemitérios. Suas cores são o verde claro e o vermelho claro. Ògún Je Ajá ou Ogúnjá  como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães como oferendas, um dos seus mitos liga-o a Oxaguiã e Yemanjá quanto a sua origem e como ele ajudou Oxalá em seu reino fazendo ambos um trato. É o Òrìxá da casa de Oxalá, o grande guerreiro branco É um Ògún, como indica o seu nome, particularmente combativo. Tem temperamento rabugento, solitário.. Dizem que acompanha Ogúnté.. Em seu assentamento leva Osum e Waji; Não se pronuncia seu nome em vão e nem a noite;come inhame ...

O  Orixá Ogum  tem  TODAS LIGAÇÕES QUE SE ESTABELECEM EM DIFERENTES LUGARES, ESTRADA DE FERRO, CAMINHOS, ETC. AXÉ (FORÇA EMANADA): SENHOR DAS DEFESAS, DAS BATALHAS, DO FERRO, ETC. FERRAMENTAS: ESPADAS E PEÇAS FEITAS EM FERRO. O  dia da semana  dele é a terça-feira, sua  saudação  é Ogunhê e sua comida preferida é o feijão o inhame kará. O animal preferido em seu culto é o cachorro, mas é pouco adotado em casa de axé, pois nossa cultura tem muito afeto a esses tipos de animais.Na Umbanda ele também é cultuado de diversas formas como: Beira mar, 7 espadas de ouro, Ogum de ronda, etc. Alguns acreditam que Ogum era filho de Iemanjá ( leia sua lenda ), irmão de Oxóssi ( leia a sua lenda ) e Exu e também irmão de Oxoguian ( leia sua lenda ). No final do artigo você poderá escutar os Canticos do Orixá Ogum com a letra em yoruba para seu aprendizado. OS CAMINHOS DE OGUM:  Ogum Meje ou Meje Meje – É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ogum com...

. Ayrá tbm come no dendê. É um orisá delicado no que diz respeito ao trato. E com certeza também não é Sango, mas foi um grande companheiro de Sango, seria um súdito graduado e com relevantes serviços prestados a corte do Oba Sango, por isso foi presenteado ao Baba Osalufon quando de sua passagem pela prisão de Sango. Assim como Obará, Ayrá também é surdo, por isso solta-se 1 rojão no seu oro de feitura para que esteja sempre acordado para o seu novo iniciado. A gamela de Ayrá é Oval, diferente da de Sango que é Redonda. Esse orisá tem aos seus pés o orisá chamado MAMA considerado como sua mãe, constitui numa ferramenta em ferro forjado, pés de galinha, um espécie de cone em que sai um pássaro no ápice desse cone. Quando Ayrá come o MAMA também come. . Ayrá Intìlé Esse caminho de Ayrá come com Osalufon, ainda na feitura assenta-se esse caminho de Osalá, e Ogunjá, pois é Ogun que desbrava os caminhos para as pessoas de Ayrá. Na obrigação de 3 anos arruma-se Osogyian e Iyemanjá. . Ayrá M...

Pai Pequeno  é o mesmo que  Babakekerê , é a segunda pessoa na casa de  candomblé . Na ausência da  Iyalorixá  ou Babalorixá  é ele que assume o comando. Está sempre presente e faz parte de todos os  preceitos  e  obrigações . 1  A Iyakekerê  ou Mãe pequena, é seu correlato feminino, é a substituta da mãe ou do pai de santo, seu sucessor eventual, lhe está imediatamente abaixo na escala da hierarquia, como administradora civil e religiosa do candomblé. 2 Esse cargo na maioria das vezes é ocupado pelo primeiro iniciado na casa de candomblé filha/o mais velho portanto. Pode ocorrer também, que o orixá da iyalorixá ou babalorixá escolha um outro filho que não o primeiro para ocupar a função, por questão de confiança ou por ser alguém da família. Dependendo da casa, o pai pequeno ou mãe pequena será o primeiro da lista de sucessão ao cargo de direção da casa, no caso de falecimento do pai ou mãe de santo. Em outras essa...

Oxum Opará  Opará, também chamada de Apará, assim como todas as Iyagbás, também é uma divindade das águas, é confundida como uma qualidade de Oxum devido a similaridade dos cultos, mas na realidade se trata de uma divindade a parte. Opará nasce da união de Xangô com Obá, é uma divindade muito perigosa.  A maternidade que é umas das marcas de Oxum não existe em Opará. Era Oxum quem se encarregava de cuidar da prole do Deus das Tempestades, enquanto ele guerreava. o caso de Opará ocorreu o mesmo, ela foi criada por Oxum, já que Obá, assim como Oyá Iansã, acompanhava Xangô em suas contendas. Opará herda o temperamento e a agressividade natural de Obá e a malícia e a vaidade de Oxum. Tornando-se assim a mais quente e agressiva de todas as Iyagbás superando até mesmo a própria mãe, Opará é a divindade feminina equivalente a Exú. É uma Deusa da Guerra, indomável, uma poderosa amazona que une força e vaidade, rege os ventos da noite, a umidade do ar e as águas puras que se...