Ilê Axé Omim Iyá Oxum

Vestir Preto no Dia-a-dia e no culto aos Orixás. Conheço muitos. Lamentável...Mas... No candomblé dos anos 50, 60 e até 70, uma pessoa que chegava à porta de um candomblé vestida de preto, era sempre repudiada Por aquela comunidade, e pedia-se para a pessoa se retirar. Quando a pessoa se negava a sair era entendido como um afronta a Oxalá Pai de todas as c abeças por antecipação. Vestir preto em uma saída de Iyawo é mesma coisa que dizer que o dono casa não sabe fazer o que esta fazendo. Vestir preto em uma festa de 7 anos é a mesma coisa que dizer; não estou de acordo com esse titulo (oye). Vestir preto em um funeral é desejar que aquela alma não tenha paz pela eternidade… Vestir preto em um Ikomojade é desejar má sorte para criança Vestir preto no dia a dia é afirmar se intimo de Iya mi Osoronga!!! Vestir vermelho é dizer em alto e bom som!!! Não tenho medo das mães feiticeiras, por isso uso sua cor. No itan de Bábà Ofuru, onde conta se que ele foi praguejado por Iya mi, e é po...

Quem quiser acresentar Outros Ewo universais é Só comentar. Talvez alguns possam aprender e entender que isso não é Brincadeira.... São kizilas comum a quase todos os terreiros de candomblé: Não comer caranguejo, peixe-de-pele, cajá, jaca, beringela, alguns tipos de marisco, raia-pintada. Ewo comportamentais: Deve-se receber qualquer objeto ou alimento com as duas mã os, alimentar-se com a cabeça descoberta, não passar por baixo de arame farpado, não andar nas ruas ou sair da casa de candomblé nos horários de meio-dia, meia noite ou as 18 horas. Kizilas de iaô: Não tomar banho de mar no período de um ano Não entrar em cemitério. No período de Um ano Não dormir com os pés para porta da rua. Não tomar bebida alcoólica No período de um ano Não usar roupas pretas, roxas e vermelhas. Não comer restos de outro. Não deixar passar a mão na cabeça. Não deixar os sapatos emborcados. Não dormir de barriga pra cima. Não usar roupas rasgadas ou remendadas. Não terminar o que o outro começou....

orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé.. ORIKI ORI. ORI mi de san. ORI mi de san. ORI san igede. ORI san igede. Guia-me o espírito interior. ORI me leva. O espírito interior me apoia. ORI me apoia. OTAN ORI san mi ki nni lowo owo. ORI como san mi ki nbimo que meu. Espírito interior, dar suporte a minha riqueza. Ori, dar apoio aos meus futuros filhos. ORI oto san mi ki nni aya. ORI oto san mi ki nkole mole. Espírito interior,...

Ori é o orixá mais importante na vida de uma pessoa, é o primeiro orixá que deve ser cultuado, a ele devemos nosso destino, a função do Bori é alimentar e equilibrar o ori. Cada ser criado por Olodumaré possui o seu Orí, seu destino, algo individual, é como a impressão digital de casa ser. Ele é o primeiro a vir no mundo quando no momento do nascimento e que o acompanha até mesmo após a mo rte. Se meu Orí não permitir que eu seja ajudado, eu não serei.Se meu Orí não permitir que meu orixá receba oferendas, ele não receberá.Se meu Orí não permitir que eu trilhe determinado caminho, eu não farei. Assim podemos perceber que Orí é importantíssimo, o primeiro a ser cultuado.

Efun l’ebá lé k’ojúmon ó Efun l’ebá lé k’ojúmon Kúnkúndùnkú Olórí ewé Efun l’ebá lé k’ojúmon Quando o dia nasce. Quando o dia nasce. Kúkúndùnkún É a mestra das folhas. Quando o dia nasce. Ewé kúkúndùnkú é uma folha feminina, de èrò (apaziguamento), ligada ao elemento água e também ao elemento terra, nasce na água e também na terra. É uma folha de prosperidade e multiplicação. Por isso que a principal divindade ligada ao Àse desta folha é Òsúmarè - Divindade ligada tanto ao elemento água,quanto ao elemento terra, e uma das principais divindades yorùbá da prosperidade.A origem desta folha (planta) é as Américas, muito cultivada dês de épocas pré-coloniais no México e no Perú. Kúkúndùnkú é uma folha de grande importância, tanto na liturgia yorùbá,onde é conhecida pelos nomes de òdùnkún, ànàmó yáyá, òdùnkún àdùnmó e èdunmùsí, quanto na liturgia dos Candomblés Jeji-Nàgó. É utilizada em Omièrò (banho de folhas apaziguadoras), àgbo ìgbèrè (banhos compostos por diversos elementos de orige...

Filho de santo Pombo: se tiver comida ele vem todo dia. Filho de santo Tamanduá: tem a lingua maior que a boca Filho de santo Ave do Paraíso: só serve pra dançar Filho de santo mão na massa: serve pra tudo. Filho de santo dieta: "-amanhã eu começo o desenvolvimento" Filho de santo nuvem negra: qdo se aproxima vc sabe que vem tempestade Filho de santo Pit bull: não deixa ninguém se aproximar do pai de santo, se não ele ataca Filho de santo Gato: esta sempre lambendo o pai de santo Filho de santo Bicho preguiça: na hora da função ta dormindo Filho de santo Macaco: Pula de Casa em casa Filho de santo Hiena: Está sempre rindo até de desgraça. Filho de santo Galeto: Novo no Santo, mas gosta de cantar de Galo e dar coice cuidado. Filho de santo Urubu: Só aparece quando a coisa fedeu. Filho de santo João de barro: Trabalha muito em sua casa, e ainda tem gente que não da valor. Filho de santo Vira lata: Leva chute, mas sempre volta com o rabo entre as pernas. Filho de santo P...

O Milho Branco (agbadô ou ebô) é um grão muito importante para o Povo do Santo. Seu preparo e forma de utilização nos rituais de oferendas envolvem preceitos bem rígidos, que nunca podem deixar de ser considerados pelos seguidores do Candomblé. Todos os Orixás, de Esú à Oxalá e até mesmo os ancestrais, recebem oferenda a base deste grão. Todas as cerimônias, do ebó mais simples ao s mais sofisticados, em rituais de iniciação, de passagem, ritos de vida e de morte, em tudo mais que ocorra em uma casa de Candomblé, só acontecem com a presença do Milho Brando (agbadò ou ebô). A pasta branca de milho branco depois de pilado ou moído chama-se (èko), o mingau chama-se (denguê), depois de moído e cozido e envolvida na folha de bananeira verde, chama-se de àkàsà, Os grãos cozidos só na água chama-se egbô, moído e cozido, envolvido em palha de bananeira seca chama-se aberem, Os grãos recheados com cebola, camarão, azeite doce e dendê chama-se Dibô, os grãos inteiros cozidos com coco e açúc...