Ilê Axé Omim Iyá Oxum

Maria Padilha conta...Foi criada no vilarejo de Portugal junto com seu pai e mãe e não teve irmãos, seu pai era muito humilde tendo como posse apenas seu teto que lhe amparava , sua mãe era muito procurada por ser considerada uma feiticeira muito poderosa e dona de incríveis magias (popula r Bruxa )onde cobrava por cada feitiço feito concluído, o casamento de seus pais não foi construído pelo amor e por esse motivo as brigas eram constantes pelo casal , e isso a perturbava muito ,pois , sempre foi vaidosa e muito alegre e sonhava em ter muitas posses e grandes aventuras .O tempo foi passando e sua mãe em uma das brigas jurou seu pai de morte e assim fez, lançou sobre ele um feitiço e ele adoeceu e faleceu, e isso Maria não agüentou, pois seu pai era o único que lhe dava carinho e amor, pois tinha um ódio profundo por sua mãe.Quando completou seus 13 anos decidiu ir embora e ganhar a vida longe de sua mãe e seus feitiços, e novamente sua mãe lhe rogou "vá! mas um dia voltara...

Akógi lápá Awo Pàsán Asàgèdè Awo Ìsawòyè Abégi lélò Awo Òyó Àwon ló sefá fún Eríwo-Yà Èyí ti ñ lòó gbáwo fún won ní Ìjèbúmùre 5 Togbón kan nìdá Omo akorin yébéyébé yárí orogún un Ebo n wón ní kó wáá se Akogi-lapa o Awo da cidade de Pasan Asagede o Awo da cidade de Iwoye Abegi lelo o Awo da cidade de Òyó Foram os Áwo que lançaram Ifá para Eriwo Ya Quando este iria a Ìjèbúmùre, uma pessoa de Ifa 5. Ele foi aconselhado a oferecer ebó. Eríwo Yà era um Áwo proeminente, nativo de Ilé Ifè. Um dia foi convidado a ir às terras de Ìjèbú para fazer adivinhação. Antes de sair de sua cidade, Eríwo Yà foi aconselhado a fazer uma consulta a Ifá. Ele foi aconselhado a oferecer ebo para que tivesse exito, fosse honrado e adquirisse grande prestigio ao final de sua vida. Eríwo Yà ofereceu ebo para conseguir sucesso, porém, falhou e deixou de oferecer ebo para ser honrado e ter prestigio. Ao chegar às terras Ìjèbú, ele teve muito exito. Pode resolver todos os problemas que lhe eram apresentados. Em...

Ilà: (quiabo); alimento do culto de Egungun, porém é muito utilizado no culto de váriosOrisa como; Òrò (Baba-Eègun) para favorecimento em qualquer assunto, fazer justiça, exemplar os perversos e injustos. Quando ofertado à Esù sua função é acelerar uma melhoria financeira e com Ifá.  Para Ogun sua finalidade é derrotar um inimigo em confronto manifesto. Para Sángo sua finalidade é atacar ou  apaziguar qualquer ameaça que ainda não tenha se manifestado. Para Obaluwaiye é servido cru pilado a fim de acelerar o andamento de riqueza e prosperidade. Para Obatala sua função é apaziguar qualquer força ou situação agressiva. Ou seja, o Ilà possui características que serem para adiantar algo, fazer deslizar, escorregar para dentro ou fora de uma situação. Numa Oogun (magia) quando sua seiva é colocada sob folha de bananeira tem a finalidade de causar a queda de um inimigo. Quando usado somente a seiva do Ilá provocada com a mistura de água, tem finalidade apaziguadora, refreador...

• Nkisi (cujo plural é Mikisi ) é a palavra em kimbundu que significa “ Energia Divina ” e que define o que chamamos de “ Santo ”. • Os ancestrais de nossa Casa nos transmitiram, dentro de nossa filosofia na cosmogenese, que Angomi , ao manifestar-se tornando-se Nzambi Ampungu ( Deus Universal ), gerou duas polaridades energéticas que, ao se encontraram transformaram-se em treze Energias e essas Energias criaram o Universo e tudo que nele existe. Portanto temos aí o primeiro princípio de nossa filosofia: “ Tudo o que existe é formado de uma mesma Energia: A Energia Divina ”. • Cada Nkisi se manifesta no Plano Físico como um elemento da natureza, um som, uma (ou mais) cor, um (ou mais) mineral, uma formação natural definida, etc. Pambujila Pambujila jila vua, kiambote!  Pambujila venha pelos caminhos mais curtos e faça o bem! Npambu em kikongo significa: Encruzilhada. Njila em kikongo significa: Caminho. Pambujila, que pode ser traduzido como “Aquele que conhece o...

OTUTU OPON, é como são chamados os Ilèké (jóias) de Òrúnmìlà, são colares ou pulseiras de contas intercaladas, nas cores marrom e verde (representando Èsù e Òsànyín, divindades essas indispensáveis ao Culto a Òrúnmìlà)... São usados pelos iniciados no Culto a Òrúnmìlà (OMO IFÁ, AWO IFÁ, BÀBÁLÁWO, OLÚWO, ETC..). Tanto para demonstrar sua Iniciaç... ão..., ou seja, que são filhos e devotos de Òrúnmìlà, quanto para Ikú saber quem são os filhos de Ifá, e assim, não levá-los antes do dia marcado, dia este, que foi determinado de acordo com o que foi combinado entre Olódùmarè e o Elédá de cada um... "Uma vez Ifá prometeu aos seus devotos longevidade, porém, Ikú a morte, estava levando alguns devotos de Ifá antes de cumprirem seu tempo aqui no mundo. Os devotos de Ifá todos chateados com ele, foram até Ele para questionar o que estava havendo, Ifá sem entender pediu aos seus filhos que aguardassem, e em breve isso teria uma solução. Ifá então foi até Ikú e questionou: - Porque razão...

A principio quero citar que é muito importante falar deste Exu  pois é ele quem é o Exu correspondente ao ano de 2013. É um dos Exus mais antigos que temos, antes de começar a falar dele, quero dizer que os exus, não tem nenhuma ligação com nobres ou pessoas de épocas medievais, são espíritos antigos, africanos, quase da mesma época dos orixás, podem ter tido algumas outras reencarnações, só que no assentamento deles, usamos seus nomes mais antigos, ou seja, o do tempo em que viviam na Africa, não é nenhum tipo de preconceito ou super valorização, mas sim como as coisas são, o jeito certo, não podemos querer mudar uma religião de mais de cinco mil anos, espíritos mais "jovens" são os preto-velhos que são da época da escravidão, os caboclos que são os índios, os baianos, boiadeiros e as linhas orientais, exus são antigos, e muito bem evoluídos, é quem diz que são espíritos mal-des...

É um Orixá indispensável dentro do culto, sem ele não existe Orixá, pois é ele que serve de mensageiro entre os Deuses e os seres humanos. Exú é o guardião das casas, dos templos das cidades e das pessoas. Toda vez, que for fazer algo a algum Orixá deve ser feito primeiro oferendas à Exú. Ele pode ser considerado o mais humano dos Orixás, nem mau, nem bom. Exú foi criado da mesma  matéria divina da qual os seres humanos foram criados. Como Orixá, diz-se que ele veio ao mundo com um porrete chamado Ogò, que teria a propriedade de transporta-lo, ele representa também toda a fertilidade que é consagrada a ele. Mensageiro dos homens aos orixás. Elemento dinâmico, caminha entre o céu ( orun ) e a terra ( aiyê ), sempre levando mensagens dos filhos aos orixás. Exú é único, e como único tem o poder de transformar tudo a sua volta. Exú está a frente da evolução do mundo, participando de tudo ao seu redor. Todo ser humano possui seu Exú individual, como tem seu Orixá. Exú é responsável ...

Orungã é o filho de Aganju com Iemanjá, combinação de Orun, Céu, e de Gan, Elevado. Por fim o nome Orungan pode ser traduzido como, Elevado ao Céu. Orungan está relacionado ao Khekhem, ou a região livre de ar, na realidade Orungan é o regente do espaço entre a Terra e o Céu, Orungan com o filho da Terra, Aganju, e da Água, Iemanjá, passa a ser o próprio Ar personificado. Orungan é um Deus  de grande fundamento dentro do culto de Ifá, na realidade Orungan nasceu no Odu Ofun e por esta razão o Ofun é chamado de Orungan. Orungan é o pai do oráculo de Ifá, é o Deus mais belo de toda a criação. Orungan habita a pele das pessoas e dos seres, ele é o dono da pele e da juventude. Rege tudo o que é coberto pela pele, seres humanos e animais. Orungan representa o amor proibido e tudo o que ocorre em segredo, dizem que sua beleza era irresistível a tudo e a todos. Quando olhamos um Orixá, o primeiro que se reflete é Orungan, Orungan possui muitos itans e fundamentos importantes dentro d...

Mão de Vumbe ou Mão de Nvumbe ou tirar mão de Vumbi, Maku Nvumbi, significa fazer a cerimônia para tirar a mão do falecido, e é realizada um ano após o Ntambi (a cerimónia fúnebre). Esta cerimónia é necessária e apenas realizada nas pessoas que foram iniciadas pela pessoa que morreu, ou seja, na prática é tirar a mão do morto. É importante notar que não se aplica, portanto,  a simples frequentadores, ou Ndumbe-Abiãs da casa. Quando uma pessoa é iniciada por um pai ou mãe-de-santo, passa a ter um vínculo espiritual, a mão da pessoa em sua cabeça, a mão que transmitiu o axé. Assim, quando o pai ou mãe-de-santo morre é necessário tirar a mão do morto, essa cerimônia é feita por outro pai ou mãe-de-santo escolhido pela pessoa. A realização desta cerimônia é importante pois permite que o iniciado possa assumir em pleno e dar continuidade à sua evolução em uma outra casa de santo. A palavra Vumbe é usada no Candomblé Bantu de nações Angola e Congo, o significado é o mesmo que tirar ...

Oxumarê é um Orixá, equiparado ao Vodun Djeje Dan. Oxumarê é o Orixá que representa a continuidade e permanência, costuma ser  representado por uma serpente que morde a própria cauda. Oxumarê costuma ser, erroneamente, tratado como um Orixá andrógino, o que é totalmente errado, pois ele é totalmente masculino, existe sim uma Orixá equivalente a Oxumarê e que é feminina, trata-se de Ewá, que é sua fêmea.É representado por uma cobra e por um arco-íris, e podendo ser considerado sendo esses mesmos dois símbolos. Suas funções não são muito fáceis de definir, pois são múltiplas. É o senhor do opostos, dos antônimos, do bem e do mal, do dia e da noite, do positivo e negativo, do macho e fêmea. Oxumarê é o símbolo da continuidade, e é representado com a serpente que morde a própria calda, formando um circuito fechado, um círculo. Ou seja, representa o que não tem fim, o que se regenera, o que se transforma. A troca da pele da cobra é um de seus simbolos permanentes. É continuo, é o O...

7 BUZIOS ABERTOS- ODI. Respondem Ogum, Oyamensan, Obá, Exu. As pessoas sob a influência desse ODÚ ou quando ele se posiciona 2 vezes (1ª e 3ª), ou quando é de ODI MEJI, correm constantemente perigo de morte, roubos, acidentes, prisões, doenças graves e impotência. Quando se apresentar 3 ou 4 vezes, já se poderá ter uma indicação de que o consulente tem envolvimento com ELERE ou até poderá ser ele  próprio ELERE. Elere significa literalmente Abikun ou seja aquele que nasceu para morrer, ou está em perigo eminente de ser morto e de forma violenta. As pessoas regidas por esse ODÚ, são pessoas muito importantes, influentes em todas as camadas sociais (da mais alta a mais baixa), gostam de todos os tipos de prazeres da vida, principalmente os de sexo. São também ambiciosas, pensam em grandes lucros, sonham demais com grandezas, viagem com propósitos de obter lucros elevados, enfim, vivem sempre sonhando com uma melhora repentina da vida, mas, infelizmente fracassam em quase tudo, p...

Exu e Ogun, e quando estiver jogando a água pronuncie as seguintes palavras: Omi tutu Oná titun Mo ló mo bó Na certeza que os Orixás estarão com vocês todo o tempo

Não. Não existe santo feito errado. O que existe são diversos zeladores de santo que desconhecem fundamentos de egum, fundamentos de Iyámi, fundamentos de Odu, fundamentos de Ori, e aí por desconhecer esses fundamentos e só conhecerem os fundamentos de Orixá, eles não fizeram a fundamentação completa e correta, sendo assim, a vida do filho de santo, do Iyawo, não vai pa ra frente e aí vemos o próprio filho ou até mesmo outros zeladores mal informados por verem a vida daquele filho ruim, falam logo que ele fez o santo errado. O que existe é santo malfeito, porque ficou faltando fundamento de Odu na obrigação, ficou faltando fundamento de ancestralidade, de egum, de Iyámi, de Ori e questões que estão ao redor, que envolvem uma iniciação de Orixá, uma iniciação plena e completa. Muitas vezes, pessoas que acham que fizeram o santo errado, ao parar numa mesa de jogo, essas pessoas descobrem que estão com problemas com Babá-egungum, problemas com ancestralidade e que não tinha na...