Ilê Axé Omim Iyá Oxum

Orô ou  Orun é orixá , sendo um dos cultos mais secretos dos  yoruba  no país, está ligado ao  Orixá Iku   (a morte). Alguns dizem que o sistema do culto a   Oro  foram retiradas dos macacos vermelhos, chamados Ejimere. Trata-se de uma fundação cujo cargo é secreto, preparado pelos  Babalawos  em um frasco preto, lacrado com cimento que se destacam búzios 9 ou 18 como base, um caracol Cobo e, em alguns casos, as cabeças dos dois bonecos (um Obiní e um Okuni), também carregados com seus fundamentos.

OXUM, a Iabá mais caprichosa e dengosa do panteão Africano.

Logun é filho de Oxum Ypondá com Oxóssi Ibu Alama. Seu nascimento trataremos dentro de outro post, aqui vou me concentrar apenas em contar como esse orixá foi cuidado por várias mães distintas.

Cultuada com Oya e com os ancestrais, esse caminho é muito importante para uma casa de asé, pois zela pelo equilíbrio entre a vida e a morte, início e fim.

Conta a lenda yoruba que o  Orixá   Orô  é traído pela mulher e se afasta do mundo. Este Orixá não possui culto dentro da religião afro-brasileira ( Candomblé  ou  Umbanda ). Este Orixá era uma vez um grande caçador, que gostava de andar pelo mundo sem parar. Seu nome era Orô e era filho de Iemanjá. Orô viajava, caçava e conquistava seus amores. Todas as mulheres tinham uma queda pelo  Orixá Orô  e ele adorava estar em sua companhia. Um dia Orô achou que era hora de assentar na vida.  Orô  casou-se. Era então o caçador pacato, que esperava ansioso o nascimento do seu primogênito. Mas sua mulher o traiu e abortou seu filho. Orô não a perdoou e desde então odiou as mulheres. Retirou-se para as matas que cercavam a cidade e nunca mais mulher alguma o viu. Quem de  Orô  se aproxima, de dia ou de noite, pode escutar sua voz cavernosa e horripilante, grave como o som dos berrantes. Vive na mata como um egum, como um  Egum  perdi...

Como eu havia escrito nos últimos posts, esse mês é dedicado às divindades presentes no Olubajé e não teria como falar da família Jeje sem explanar sobre Òsùmàrè, Orisá do arco-íris, da transformação e de mutação. Existem pelo mundo diversos cultos a Dan, ou seja, a cobra. O fascínio do homem sempre foi grande a respeito desses animais que tanto encantam quanto causam medo e como tudo na natureza, existe um Orisá que representa essa força. P orém achar que Òsùmàrè é uma cobra ou apenas domina os rastejadores, reduz nosso pensamento diante de tantas outras forças que ele representa. 

Xangô, rei de Oió, tinha três lindas esposas: Iansã, Oxum e Obá. Iansã era guerreira e muito inconstante. Oxum era doce e delicada, mas muito ardilosa. E Obá, a mais velha das três, também tinha o espírito guerreiro, porém era insegura por conta de sua idade. Cada semana uma das esposas cozinhava, e como todo rei, Xangô decidia com qual esposa iria se deitar no dia. Obá percebia que Xangô procurava mais Oxum que a própria Iansã, a qual seria sua parte feminina. Também sabia que Oxum era uma grande feiticeira, conhecedora das ervas e de mistérios que ninguém mais conhecia. Se questionou: ´´ Já não me procura mais, O que deve ser? Sou velha demais? Não agrado mais ao meu rei?`` Desconfiada, foi logo procurar Oxum assim que Xangô saiu de seus aposentos e encontrou a Iabá de frente para o espelho ajeitando um lenço que acabara de pôr em sua cabeça, cobrindo também suas orelhas. Obá, meio sem jeito, arriscou de uma vez a perguntar qual era o segredo de Oxum para deixar seu rei tão en...

Trazendo agora os significados e o áudio dos toques de atabaques da Nação Ketu doCandomblé com os ritmos e o vídeo com as batidas e seus respectivos significados. Os atabaques do Candomblé só podem ser tocados pelo Alagbê (nação Ketu), Xicarangoma (nações Angola e Congo) e Runtó (nação Jeje) que é o responsável pelo Rum (o atabaque maior), e pelos Ogãs nos atabaques menores sob o seu comando.

O ritual do Ajere tem como fundamento principal a disputa entre Yánsán e Ṣàngó pelo dom do uso do fogo.

Primitivo das regiões da Ásia Menor e do Mediterrâneo Oriental, o azeite de oliva chegou ao Egito, Norte da África, há mais de 5 mil anos, através do Rei Minos de Creta. Com a navegação no rio Nilo, o cultivo de azeitona expandiu-se por toda a África.

Dando continuidade aos rituais do  candomblé  ( Olubajé )  as rezas de  Obaluaiê   com suas respectivas letras, áudio e tradução  yoruba/português . Yaloshundê assegurando-se de que cada um foi servido, dirige-se até um convidado de grande importância de outra comunidade, exortando-o a cantar as preces do  Orixá Omolu.  

Abrir a porta, confiança e recomeço. Toda instituição que pratica uma atividade religiosa, em sua maioria, está aberta a receber à todos e com isso seus problemas, suas angustias e frustrações, assim também é no Candomblé, abrimos a nossa porta, porém nós zeladores, não podemos esquecer que somos guardiões da família de axé e por isso, precisamos ser criteriosos, pois não podemos esquecer que guardamos o que há de mais precioso na vida de uma pe ssoa, sua fé.

Şàngó estava cruzando por um lugar em particular e estava sedento por um gole de bebida alcoólica. Casualmente se encontrou com um grupo de pessoas que estavam bebendo.

Os cânticos do Orixá Omolu no Olubajé com letra e tradução é a continuação dos rituais doCandomblé, também conhecido como Obaluaiê, Xapanã, Ajunssun, Jagun é filho de Nanã e irmão de Oxumarê, Ewá, Iroko e Ossain.

Muitos acreditam que “Ori”, conhecido no Brasil como “Banha de Ori”, utilizado, sobretudo nas cerimônias relacionadas ao Òrìṣà Òṣàlá seja “Sebo de Carneiro” – isso é um grande equívoco, uma inverdade.

Na cultura yorubá Orí (a cabeça) é reconhecida como a mais importante das divindades, pois segundo um adágio usado na região de Ifè, na Nigéria: "Orí lé pàtàkì kinní Òrìsà!" (a cabeça é mais importante que Orixá!). Uma pessoa desiquilibrada, indecisa e desafortunada é chamada de Olórí buruku.

“Gèlé” é uma palavra Yorùbá para um envoltório usado na cabeça das mulheres, ou seja, uma espécies de indumentária feminina. As mulheres Yorùbá são conhecidas por usá-los incrivelmente bem encaixadas, fixadas em suas cabeças, e apesar de ser apenas um apetrecho, pode ser encontrado em quase todas as culturas Africana.

Depois do grande sucesso de História da Umbanda no Brasil, editada em dois volumes, uma terceira obra vem dar continuidade ao resgate da memória umbandista após novas e profundas pesquisas.

Eu acredito em Ifá, não por que, eu nasci em Ifá; Mas, por que Ifá nasceu em mim.