Ilê Axé Omim Iyá Oxum

Introdução Os Yorùbá, uma população aproximada em 40 milhões, ocupam o sudoeste da Nigéria. É um dos maiores grupos étnicos daquele país, dotado de uma rica cultura e, de várias maneiras, uma das populações mais interessantes da África. Sua tradição lhes dá um lugar único entre as sociedades africanas. Têm contribuído pelo estabelecimento das culturas do Caribe e da América do Sul, particularmente Cuba e Brasil, locais onde a religião Yorùbá é praticada. Na Nigéria os Yorùbá são um dos três maiores grupos étnicos.

Esse é um texto de um dialogo entre o Orixá Bara Exú e o Orixá Oxalá que eu considero como um ótimo aprendizado a você irmão e irmã espírita, que tras os ensinamentos e a sabedoria dos Orixás que você deve levar em seu caminhar (Destino).

Pontos cantado e tocado para Pomba Gira Maria Padilha do Cabaré com letra, áudio e vídeo para o melhor aprendizado, dando continuidade aos pontos cantados na Umbanda. Não deixe de se inscrever no canal do Alberto Ebomi para aprender a cantar para os Orixás com Letra Yoruba e Tradução para o Português para saber o que se canta e ainda pegar um pouco de noção da língua falada pelos Orixás na Africa (Nigéria).

Neste mês de abril de 2015, a Rede Globo completou 50 anos. Ao longo desses anos, programas de jornalismo, novelas, minisséries, programas de auditório e entretenimento tiveram como pauta o Candomblé e a cultura afro brasileira, conforme destacamos abaixo:

A origem dos Ovimbundu tem sido motivo de estudos apaixonados por parte de vários historiadores. Uma das razões tem a ver com o facto de se tratar de um grupo étnico que marcou (e continua a marcar), de modo profundo, a história económica, social, política e cultural do território que hoje se chama Angola.

Você pode falar perfeitamente o Yorùbá e saber todos os acentos ao escrevê-lo também. Mas se você não sabe como falar com bondade e amor ao seu irmão ou irmã, então, você não aprendeu nada.

Durante a nossa estrada religiosa, vamos passar por várias fases, da empolgação a desmotivação, o que é muito normal, aliás não é apenas na fé, em todas as áreas, mas quando a falta de vontade bate forte é hora de parar, rever os nossos conceitos e buscar força.

Uma dúvida muito frequente entre os noviços que começaram sua história espiritual na Umbanda, é se quando se iniciarem no Candomblé as entidades que entravam em transe, irão ou não desaparecer e então surgem aquela história de “Ketu Puro”, “se mistura é Umbandomblé” e por aí segue. Abaixo vou descrever a minha opinião sobre o assunto, pois assim é, cada casa de axé terá a sua visão e doutrina, ao que se refere a esse assunto tão delicado, mais importantíssimo.

Muita gente me pergunta como se faz para ser babálorixá ou iyálorixá, qual o caminho que devem percorrer, que conselhos eu daria e etc. Em primeiro lugar temos que entender que ser um líder religioso requer dom e realmente ser escolhido pelos Orixás, o que não significa que apenas a “inclinação” basta, se você não for lapidado, se não aprender e adquirir experiência, será apenas um talentoso perdido e pode até encontrar seu caminho, mas será muito mais difícil, então siga uma casa de axé, se dedique a buscar conhecimento tanto teórico quanto prático, pois ambos são importantes para guiar seus futuros filhos e para fortalecer sua armadura contra a inveja, a fofoca e a difamação. Quando você ouvir dizer que o Orixá prepara os escolhidos, tenha em mente que a vida de um sacerdote não será apenas roubas bonitas, casa cheia, uma agenda semana lotada de atendimentos e viagem internacionais, isso tudo é consequência de muita luta, pois teremos que lidar com o que há ...

Diariamente ouço e leio muitas histórias de vida, homens, mulheres, crianças, adolescentes, cada um com sua trajetória e que buscam algo em comum, o seu lugar no universo. Ás vezes, vou dormi e o sono demora a vim, pois penso e reflito sobre os problemas e sempre chego a conclusão que mesmo sendo humanos e errando sempre, o Orixá nunca desiste de nós, sempre há um caminho, algo a ser feito para tentar melhorar a nossa existência, isso porque os seres divinos acreditam na nossa evolução e também precisamos acreditar.

  O Candomblé é uma religião afrodescendente e que sofreu adaptações pelo período de escravidão, perseguição religiosa e etc, porém uma marca da nossa fé que nunca se perdeu, é a disciplina, o cuidado e o respeito pelos mais velhos e a hierarquia. Somos de uma religião de resistência e lutamos muito para perpetuar o culto aos Orixás, por isso devemos respeitar seus dogmas e entende-los é primordial para alcançarmos evolução espiritual.

Ozun é um Orixá que atua como mensageiro de Obatalá, Olofim e Orunmilá, guardião protetor das cabeças e daqueles que creem. É um espirito que nunca cai, sustentando tudo de pé, o pilar, vida, saúde e mente; se, por infortúnio, cai, é precisa imediatamente fazer-lhe uma oferenda e convocar o seu padrinho de Ifá, para realizar a cerimônia correspondente. O cálice não poderá ser destampado nunca para ver o seu interior – somente o Oluwo possui tal autoridade, pois é ele quem sabe o que ele contém e de onde se origina o suporte nos odús de Ifá destinados para tal fim. Da mesma forma, o osefá para o fechamento do cálice deve ser feito utilizando sinais específicos. Ninguém, em nenhum tipo de cerimônia, poderá abri-lo, nem menos Oriatés, Babalorixás, Iyalorixas. A única coisa que podem lhe dar é Obi.

Podemos afirmar que o Candomblé é uma religião que cultua a natureza, sendo que os nossos Òrìsàs possuem o domínio sobre cada elemento: água, terra, ar, fogo, etc. Nossos cânticos evocam os poderes das águas dos rios, lagos, poços e oceanos. Nós reverenciamos a chuva, tão sagrada e especial. Os Òrìsàs se comunicam por meio do bril…ho do raio, pelo som que brada do trovão. Òsùmàrè desenha o céu com as cores do arco-íris. Òsanyìn está vivo em cada planta, desde a mais singela à mais frondosa, onde habita Iroko Oluwere Baba Igi. Obaluwaiye está vivo no redemoinho, na sagrada terra em que os grãos de Òrìsà Oko se multiplicam, enfim, os Òrìsàs e a natureza se misturam, se confundem, se completam. Mas, apesar de tudo isso, estamos sabendo como preservar essa natureza tão rica e essencial para a sobrevivência da nossa religião?

Levantando-se contra a escravidão, o machismo e o preconceito, a negra brasileira encontrou em sua espiritualidade ancestral os mitos, os símbolos e os exemplos que lhe inspiraram insubordinação e lhe permitiram construir uma nova e altiva identidade .

Ipeté é o nome de uma comida especial do Orixá Oxun e que também dá o nome a festividade dedicada a Oxun que comumente chamamos de Ipèté D’Oxun.

Certamente todos os sacerdotes de Candomblé já se depararam com este sentimento. A decepção é a emoção mais recorrente dentre as queixas daqueles que comandam uma comunidade de Terreiro.

Os Boiadeiros utilizam chapéus de vaqueiros, laços de corda, chicotes de couro, normalmente chegam girando a mão ou batendo no peito. Com cantigas e ritmos diferenciados dos caboclos da Umbanda, os Boiadeiros enchem de alegria os terreiros com sua forma típica sertaneja. Alguns gostam de ser chamados de Vaqueiro, Laçador, Peão Valente, Tocadores de Viola, etc. Genuinamente mestiço das misturas do índio, branco e negro, Os Boiadeiros representam a própria essência brasileira com costumes, crendices, superstições e muita fé.

Um elemento muito comum utilizado no Ritual da Umbanda é a pemba e é um objeto presente nos rituais Africanos mais antigos que se conhecem. É fabricada com o pó extraído dos Montes Brancos Kimbanda e a água que corre no Rio Divino U-Sil. É empregada em todos os Rituais, Cerimônias, festas, reuniões ou solenidades africanas.

Em agosto de 2016 acontecerá no Rio de Janeiro o XXXI Jogos Olímpicos de Verão. O tema dos jogos será "Viva sua paixão".

  Uma das folhas mais antigas é o “Pèrègún”, que é utilizada na grande maioria dos rituais aos Òrìsás. Diz o mito: Pèrègún presenciou o crescimento da humanidade. Sempre há de nos trazer a sorte. Pèrègún segura nossa sorte, segura a sua presa no dia de caça e assim, alimenta os seus filhos.

  Passos e Lágrimas no Candomblé

A Religião dos Òrìsàs, sem dúvidas concentra uma gama inesgotável de conhecimento e conselhos. Um deles, é que devemos ter muito cuidado com o que falamos. Isso é muito forte na Cultura dos Òrìsàs, sendo que desde muito cedo, aprendemos que devemos falar pouco e observar muito. Abaixo, segue uma história que nos convida à essa importante reflexão.

 Quem é Exú Lúcifer e quem foi ele? Conta que ele pertencia a corte astral, celestial, havia um anjo chamado Lúcifer, Anjo Belo, o primeiro dos querubins, com grandes poderes e conhecimentos.

Quem é Pomba Gira Maria Mulambo das Almas? A história começa no inicio do século XIX, pelos anos de 1818, época em que o Brasil caminhava para sua independência de Portugal e que, mesmo oficialmente elevado à “Categoria de Reino Unido”, mantinha no estilo de vida os costumes de colônia submissa, explorada, oprimida. Foi nesse tempo que nasceu em Alagoas, a filha dos Manhães, respeitada família de fazendeiros que viviam de criar gado na região próxima ao então vilarejo de Penedo. Também conhecida como Tata Mulambo trabalha na linha da Umbanda, mas também vira nas casas de Nação de Candomblé normalmente e Kimbanda.

Uma das folhas preferidas de nossas Grandes e Veneradas Mães é a folha de òsíbàtá (oxibatá), também muito conhecida popularmente como ninfeia, folha de lótus, lírio d’água ou golfo d’água. Seu nome botânico é Nymphaea sp., que tem como origem a palavra em latim nympha (divindade feminina das águas, bosques e dos montes).

O oriki (reza) de Oxum (Osun) de Sikiru Salami em yoruba com tradução para português e vídeo para melhor aprendizado, com a Reza e saudação para o Orixá, esta invocação pode ser e deve utilizada nas obrigações de modo que chamem a energia do Orixá para qualquer finalidade dentro do Culto ligado à Oxum.

Neste mês de abril de 2015, a Rede Globo completou 50 anos. Ao longo desses anos, programas de jornalismo, novelas, minisséries, programas de auditório e entretenimento tiveram como pauta o Candomblé e a cultura afro brasileira, conforme destacamos abaixo:

Quem foi Cigana do Oriente? Ela Gosta de ser chamada de senhorita ( é adolescente, tem 15 anos); seus cabelos são claros; adora rosas amarelas; bebe água, champanhe ou sidra; trabalha com uma pedra de Pirita na mão esquerda; usa um lenço estampado com predominância da cor vermelha ( com três nós: 1 em cada ponta e o outro no centro) pendurado da nuca a testa com as pontas caídas sobre os ombros); costuma dar um nó ao lado direito da barra da saia; vem em pé e gosta de dar bastante gargalhadas.

Egbé sempre, aqui no blog, somos perguntados sobre quebra de preceitos, quebra de tabu, romper com os èèwò e as preocupações inerentes a este assunto. Uma das maiores preocupações de alguns sacerdotes é saber se o suplicante está correspondendo aos alertas enviados pelo oráculo. Pois, não pensem que sacerdote não se preocupa com a pessoa mesmo depois do ebo entregue.

II II I I I II I I Òfún’sá Eriwo ya! Saudamos todos vocês em nome de Òlódùmarè, Ọrúnmìlà e todos os outros Òrìşà. Nós também estendemos os cumprimentos de Àràbà Agbaye (da cidade de Ilè Ifé) a todos vocês nesta época do Ifá Festival Mundial. Nós, os membros do Comité de Ética e Escrituras do Conselho Internacional para religião de Ifá, O Odù Ifá que saiu para este ano é Òfún’sá O Odù veio com ire Aiku, que significa vida longa e um ebo é recomendado para atingir o objetivo. Este Ifá serve para Nigéria, Benin, Brasil, Trinidad e Tobago, Alemanha, Estados Unidos, Venezuela e Cuba. Todos estes países estavam representados e fizeram suas contribuições. Os versos de Òfún’sá recitados com suas narrativas são as seguintes: Comentários de Áwo Fa’lokun.

Axabó é um Orixá feminino, cultuado na Bahia, mas pouco conhecido, é da família de Xangô, algumas vezes tratada até como sua versão feminina.

Os antigos yorubás acreditavam que o àiyé (o mundo) foi criado por Olórun-Olódùmaré (Deus) em 4 dias. E para cada dia, ele determinou que um Òrìsà (Orixá) desempenha-se uma tarefa, por isso os yorubás organizavam seus rituais e afazeres de acordo com a influência do Òrìsà do dia.

O Orixá Nanã é um santo feminino de origem daomeana. É, segundo as lendas, a primeira esposa de Oxalá, tendo com ele três filhos: Iroko, Obaluaiê e Oxumarê.

Essa lenda (iton) conta que o Orixá Otin aprende a caçar com Orixá Odé (Oxossi), e conta história que Otim era um rapaz cheio de segredos misteriosos e arredio, vivia escondido no palácio. Não tinha amigos, nem amores, nem mesmo uma ocupação que o alegrasse para a vida Ninguém no palácio deixava Otim em paz, convidando-o para festas, obrigando-o a conhecer gente que não lhe interessava.

Essa Lenda conta que Exú causa o conflito entre Yemanjá, Oiá e Oxum mostrando quão importante é o culto à este Orixá, não podendo ser esquecido ou deixado de lado em quaisquer obrigação ou culto dentro do Candomblé (culto ao Orixá).

Odús (signos de Ifá), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências que participaram da criação do universo; sabemos que cada pessoa traz um odú de origem e o seu orixá é governado por um ou mais odús. Então todos os odús possui um nome e uma características próprias que é dividido em "caminhos" onde está contado ou cantado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn Ifá.( itàn = versos )

Antes da abertura dos trabalhos religiosos, os médiuns devem bater cabeça para os Orixás perante o Congá. Para isso, o médium deve posicionar-se de bruços e deitado em frente ao Congá, com as mãos no mesmo nível que a cabeça. Nesse momento, o ato de bater cabeça representa um ato de humildade, obediência e resignação aos preceitos religiosos da Umbanda. 

A Vela é o maior elemento e instrumento mágico presente na Umbanda. Praticamente nenhum trabalho é realizado sem a presença de pelo menos uma vela.

Estes são o Fogo, a Terra, o Ar e a Água, e cada um de nós sintoniza-se em maior ou menor grau com algumas dessas ondas vibratórias.

Oriki de Ossain Yoruba (invocação, louvar, saudação, tradução, áudio, vídeo) do Orixá dono e senhor das folhas que tem como companheiro o ser encantado Aroni (o que encanta as folhas para conter o axé). Este Orixá dono das ervas (Ewe) mantém um forte culto dentro de Ifá (Orunmilá, Babalawo) e os Babaolossain (Olosain), mas está presente também em toda parte da religião afro brasileira (Candomblé) e também comum o uso das mesmas na Religião da Umbanda.

P oucos conhecem, mas existem outras as Religiões Afro-Brasileiras, como o Omolocô, Candomblé de Caboclo, Juremação, Toré, Pajelança, os Habitantes da Jurema, Quimbanda, Umbanda, entre outras religiões de culto espírita espalhadas pelo nosso Brasil.

A história desta entidade Pomba Gira Maria Padilha dos 7 Cruzeiros das Almas ainda não esta comprovada de fato, mas como sem dúvida é uma das mais faladas e conhecida na Umbanda, Candomblé, Kimbanda! Porque devido a várias histórias contadas e publicadas sempre deixa um fecho para inúmeras controversas. Já faz um bom tempinho que venho lendo e pesquisando histórias de Maria Padilha ou ( Maria de Padilha) que vem a ser o verdadeiro nome da amante rainha do Rei de Castela.

O Orixá Xangô é o irmão mais jovem, não somente de Dadá-Ajaká como também de Obaluaiê. Contudo, ao que parece, não são os vínculos de parentesco que permitem explicar a ligação do deus do trovão e o das doenças contagiosas, mas sim, prováveis origens comuns em Tapá. Neste lugar, Obaluaiê seria mais antigo que Xangô, e, por deferência para com o mais velho, em certas cidades como Saketê e Ifanhim são sempre feitas oferendas a Obaluaê na véspera da celebração das cerimônias para Xangô.

Reza em Yoruba com a tradução para o português do Oriki do Orixá Oyá/ Yansã (ORÔ) com a continuação dos vídeos “SAUDANDO TODOS ORIXÁS”, na cultura africana sendo esta utilizada para dentro da religião do Candomblé em várias nações como Ketu, Angola, Ifá (Orunmilá), etc. A reza é grande sim, contudo, com o texto abaixo mais o vídeo com o áudio completo e sua tradução facilitará muito na hora em que você esteja cultuando o Orixá em suas oferendas, matanças, suplicas, rezas, orações em pedidos a Iansã.

Esse texto fala sobre a nossa rica cultura do Candomblé e como surgiu as primeiras casa de santo no Brasil (terreiros de axé), o artigo é rico em conhecimentos e retirado de uma fonte que serviu de muita orientação ao povo de santo como um todo, independentemente de Nação (Jejê, Angola, Ketu, Efon).

O texto a seguir explica sobre a História do Candomblé (os Orixás) e as nações que nosso país herdou em centenas de anos. As Nações são, Ketu, Angola, Jeje. O Candomblé, culto dos orixás, de origem totêmica e familiar, é uma das Religiões Afro-Brasileiras praticadas principalmente no Brasil mas também em países adjacentes como Uruguai, Argentina, e Venezuela. No final do artigo poderá ouvir Canticos de Kaya (Yemanjá na Angola)

Dentro da Religião do Candomblé muitos se confundemsobre o que é orixá Oxalá. E o sincretismo diz que Oxala é Jesus. A imagem de Jesus Cristo é figura obrigatoriamente em lugar de honra em todos os Centros, Terreiros ou Tendas de Umbanda, em local elevado, geralmente destacada com iluminação intencionalmente preparada, de modo a conformar uma espécie de aura de luz difusa à sua volta.

Oriki de Oxalá (Orixá Obatalá) é uma reza recitada, as vezes cantada para saudar, invocar, clamar, chamar, conversar, dialogar, acordar um determinado Orixá, que no caso esta sendo do Pai dos Orixás (Obatalá). Ele pode ser usado para qualquer Oxalá independentemente de qual seja “Oxoguian ouOxalufan”, pois no culto africano ele é chamado de Obatalá de um modo geral, mesmo que possua suas ramificações. Esta reza pode ser usada nas obrigações, oferendas, conversas com o Orixá, no site temos as rezas de todos Orixás.

Esse Banho que eu trago para vocês hoje é para atrair bons fluidos, boas energias, sorte com dinheiro, sorte na vida, é o que chamamos de banho de Axé, ele não é tomado frio ao contrário dos banhos de cabeças que devem ser tomados frescos, pois para o Orixá o que está fresco está em equilíbrio, sendo assim está bom (Irê).

Cantamos e ouvimos falar muito sobre as sete linhas da umbanda, mas poucas pessoas compreendem e conhecem a origem histórica das sete linhas da umbanda. Neste artigo iremos nos aprofundar no estudo da origem das sete linhas da umbanda e também apresentaremos a visão doutrinária do Núcleo Mata Verde sobre as sete linhas. Sabemos que a Umbanda, como um culto organizado, começou em Niterói/RJ no início do século XX, tendo como data oficial da primeira reunião o dia 16 de Novembro de 1908. Todos os documentos históricos indicam que o jovem Zélio de Moraes foi o responsável pelo início da umbanda.

Os principais santos e orixás com equivalência são: Euá - Nossa Senhora das Neves. Iansã - Santa Bárbara. Ibejis - Cosme e Damião. Iemanjá - Virgem Maria, principalmente Nossa Senhora da Conceição e Nossa Senhora dos Navegantes. Logum - São Miguel Arcanjo e Santo Expedito. Nanã - Santa Ana, mãe de Maria. Obá - Santa Catarina, Santa Joana D´Arc e Santa Marta. Obaluaiê - São Lázaro e São Roque. Ogum - Santo Antonio e São Jorge. Oxalá - Jesus. Oxóssi - São Jorge e São Sebastião. Oxum - Nossa Senhora das Candeias e Nossa Senhora Aparecida. Oxu maré - São Bartolomeu. Xangô - São Francisco de Assis, São Jerônimo, São João Batista e São Pedro.

Na mitologia sobre a invenção do candomblé, os colares de contas aparecem como objetos de identificação dos fiéis aos deuses e o seu recebimento, como momento importante nessa vinculação. De acordo com o mito, a montagem, a lavagem e a entrega dos fios-de-contas constituem momentos fundamentais no ritual de iniciação dos filhos-de-santo, os quais, daí em diante, além de unidos, estão protegidos pelos orixás.