Ilê Axé Omim Iyá Oxum

yá-Mi Oxorongá (Iyá-Mi Osorongá) é a síntese do poder feminino, claramente manifestado na possibilidade de gerar filhos e, numa noção mais ampla, de povoar o mundo. Quando os Iorubas dizem “nossas mães queridas” para se referirem às Iyá Mi, tentam, na verdade, apaziguar os poderes terríveis dessa entidade. Donas de um axé tão poderoso como o de qualquer Orixá, as Iyá-Mi tiveram o seu culto difundido por sociedades secretas de mulheres e são as grandes homenageadas do famoso festival Gèlèdè, na Nigéria, realizado entre os meses de Março e Maio, que antecedem o início das chuvas do país, remetendo imediatamente para um culto relacionado à fertilidade. As iyá-Mi tornaram-se conhecidas como as senhoras dos pássaros e a sua fama de grandes feiticeiras associou-as à escuridão da noite; por isso também são chamadas Eleyé, e as corujas são os seus principais símbolos. A sua relação mais evidente é com o poder genital feminino, que é o aspecto que mais aproxima a mulher da natureza, ...

HO EFEITO DO SAL GROSSO , OU FINO ETC ;QUANDO JOGA EM CIMA DA CASA AS PESSOAS BRIGA DA MORTE E MUDANÇA , E QUEIMA TD ENERGIA POSITIVA  VC COME ELE SOBE A PRESSÃO E ACIDO DO ÚRICO SI VC TOMA BONHO DE SAL ELE TIRA TO SEU DINHEIRO E O VINAGRE CORTA O NEGATIVO DELE E OBRIGA ELE FICA POSITIVO... OLHA VIVEMO E MOREMOS E AINDA FICA MT COISA PRA APENDE NA VIDA; BOM SI COLOCAR POR EXP , UMA COLHER DE SAL DE CHÁ E DUAS DE VINAGRE E TOMA ELE EM PRIMEIRO LUGAR DO PESCOÇO ABAIXO E LOGO APOS TOMA O BANHO NORMAL DE HIGIENE E ÓTIMO , BOM AÇÚCAR ELE TB E MT QUENTE E TEM PROS E CONTRA , NO ENTANTO PRA SI FIRMAR O ANJO DA GUARDA QUE COLOCA AÇÚCAR TEM QUE COLOCAR UM POUQUINHO DE ESSÊNCIA DE JASMIM , PRA QUEBRA O NEGATIVO MATERIAL DELE .,,,, NUCA PODE O DE AÇÚCAR E MEL E QUENTE E OUTRO E DE SAL MAIS QUINTE AINDA , CERTO E TOMAR O BANHO E LOGO TOMA O BANHO DE HIGIENE E DEPOIS TOMA O BANHO QUE VC ESTA PRECISANDO EXP DO AMOR, DE TRABALHO ETC ..., VC TA PROCURANDO E UM...

Podemos afirmar que o Candomblé é uma religião que cultua a natureza, sendo que os nossos Òrìsàs possuem o domínio sobre cada elemento: água, terra, ar, fogo, etc. Nossos cânticos evocam os poderes das águas dos rios, lagos, poços e oceanos. Nós reverenciamos a chuva, tão sagrada e especial. Os Òrìsàs se comunicam por meio do bril…ho do raio, pelo som que brada do trovão. Òsùmàrè desenha o céu com as cores do arco-íris. Òsanyìn está vivo em cada planta, desde a mais singela à mais frondosa, onde habita Iroko Oluwere Baba Igi. Obaluwaiye está vivo no redemoinho, na sagrada terra em que os grãos de Òrìsà Oko se multiplicam, enfim, os Òrìsàs e a natureza se misturam, se confundem, se completam. Mas, apesar de tudo isso, estamos sabendo como preservar essa natureza tão rica e essencial para a sobrevivência da nossa religião? No último mês, quando da realização de uma obrigação em uma cachoeira, nosso querido Pai Pecê, ficou assustado e muito decepcionado com a quantidade de materiai...

Oyekuiwori adifafun okini. Elegbara owo, kafarefun Oxun, lodafun Orunmilá. Oyekuiwori, também chamado Oyekupití, é o segundo Amolú de Oyeku Meji, resultado da interação de Oyeku com Iwori Meji. É um Odu que, mesmo prenunciando um osogbo, depois de 21 dias virá em ire. É destrutivo para as crianças pequenas, por isto, quando surge para uma mulher grávida, não se faz ebó pois pode provocar aborto. É o signo do espiritismo. Quando surge numa consulta para mulher indica que ela tem que receber akofá imediatamente. Se surge para um homem, ele tem que fazer Ifá. Por este signo, antes de fazer ebó, a pessoa tem que banhar-se com omieró de abá (Spendias menbin. Gris.) e fiapaba (Ficus membranacea. C. Wright.). As pessoas deste signo costumam ser mal agradecidas e, por mais que se lhes faça, nunca estão satisfeitas. Não conseguem tomar assento em suas próprias casas. Fazem das noites dias e dos dias noites. Aqui nasceu a instituição da família. Os cabelos nasceram neste Odu quando, à cabe...

Oyekudi Orunmilá adifá joko, oloju Oyeku orugbo, akukó, ewere, yarako, ajá, ebejó, owo, iwá, bogbo inkan arajé ebebi kan lonlé ile Olofin. Oyekudi Olorun lati Ku, lati Ku Oyekudi. Este Odu representa o pôr-do-sol. Significa: O pênis morre entre as nádegas. É filho de Oyeku Meji e Odi Meji. Determina que tudo o que se pede a Orunmilá pode ser obtido ou não, pois está nas mãos de Olofin conceder o que for pedido. É um signo de enganos e conspirações. Assinala doenças venéreas e suas conseqüências fatais. Foi por este signo que Orunmilá, por ordem de Olofin, veio organizar o mundo que se encontrava em desordem total. Neste signo Orunmilá curou-se de um problema de impotência com o auxílio da laranja. Fala de uma pessoa que não conhece o próprio pai. Assinala insultos e situações de ridículo para o Awo. O Awo é depreciado e ninguém lhe demonstra gratidão. Aqui a pessoa vive infringindo os preceitos morais ditados por Olofin. É preciso estar atento para não ser induzido à prática ...

Uma traição sem intenção causará a morte sentenciada!" Alimentos podem encher um prato até que ele não comporte mais alimentos Palavras, sempre tão secretas, permanecerão eternamente seguras No seio dos membros da Ogboni Assim declarou Ifa à Mãe Terra Que desejava culto universal Veja como prosperidade rapidamente segue sacrifício! Aquele que não é iniciado em nossa ordem, não sabe o que ela contém! Nunca se ouviu dizer que Edan morreu! Nunca um membro da Ogboni será derrotado! Aquele que não ouve o vento (espíritos) não reconhece os que podem ouvir! Aquele que é aceito como filho da morte, não é atacado por ela! (Irete Meji.) "Um Ogboni nunca há de mentir, Um Ogboni nunca há de trair, Um Ogboni protegerá seus irmãos, Um Ogboni deve ser honrado, Um Ogboni nunca deve aceitar a mentira, a traição e a desonra!" A sentença de um Ogboni condenado é a morte! Ogboni Ekun!

Prevenir é melhor que remediar." (Ìreté-Sá) Aquele que guarda contra motim não é um covarde. As abelhas partiram mas deixaram seu favo de mel. As formigas soldados, digo, os soldados partiram e deixaram seus remanescentes. Isto foi divinado para o povo da terra e e para o povo do céu quando entraram em guerra. Foi pedido que ambos sacrificassem um jarro de mel e uma cabaça de ekó. Apenas as pessoas do céu sacrificaram; as pessoas da terra, não. As pessoas da terra foram para uma batalha com as pessoas do céu, mas assim que chegaram no portão do céu, eles viram um pote de ekó misturado com mel. Não sabendo que ele estava misturado com veneno, eles beberam da mistura e morrerão ali mesmo. As pessoas do céu, marcharam até os portões do outro lado do céu e encontraram vários corpos no chão. Eles bateram em sete corpos com uma vara aos quatro cantos da cabana deles. Eles mandaram aqueles sete carregarem os corpos dos outros mortos para bem longe do portão. Após os sete terem c...